la chasse aux mots : Dis-moi, Socrate, n'as-tu pas honte, à ton âge, de faire ainsi la chasse aux mots ? Gorgias

La pensée est –elle prisonnière de la langue que nous parlons ?

BRUEGHEL , la tour de BABEL , XVI éme siècle  ( cf épisode raconté dans le récit de la Genèse après le Déluge )

  RQ :La difficulté de ce sujet, malgré son aspect classique, réside dans sa fin un peu lourde . Le sujet n'est pas : La pensée est-elle prisonnière de la langue ? Le sujet est:  la pensée est-elle prisonnière de la langue que nous parlons ? Il y a un tiroir secret qui impose  la connaissance et la distinction des notions langage,  langue, parole . Cette lecture est importante car on pourra admettre que si nous sommes prisonniers de la langue, nous ne serons pas forcément prisonniers de la langue que nous parlons !

Rien n’est plus banal que de se lamenter de l’étroitesse de langage eu égard au caractère illimité ou prétendu tel, de notre pensée . Ainsi on peut se demander si la pensée n’est pas prisonnière de la langue que nous parlons.

Affirmer une telle assertion cependant ,n’est-ce pas présupposer que la pensée précède et existe indépendamment des mots : la pensée serait-elle plus libre en se passant des mots ?

 Si la pensée ne précède pas les mots que nous utilisons mais qu’elle est au contraire formée par eux , cette formation n’est-elle pas effectivement une déformation ou plus exactement , une limitation ?

Plus précisément , si l’on constate que le langage s’inscrit toujours dans une langue particulière , n’y a-t-il pas un risque pour que cette langue ne dise que ce qu’elle peut dire dans sa langue. Autrement dit,  la pensée, qui est notre  faculté la plus haute dont l’objectif est l’universalité ne risque –t-elle pas de se perdre dans les idiotismes de chaque langue particulière ?

Conséquemment , si chaque langue nous enferme dans son univers et ne nous offre qu’une « vision du monde » pouvons nous encore espérer dire quelque chose du réel ? Ne sommes nous pas condamnés à être enfermés dans l’univers des mots , c’est –à –dire des signes ?

Les langues sont –elles à ce point hétérogènes et closes sur elles mêmes ,  qu’aucune traduction ne soit possible  qu’aucun dialogue ne soit envisageable et qu’en fin de compte tout soit déjà dit ?

Doit-on identifier la langue et la langue que nous parlons ? Si la langue est un objet d’étude , cet objet existe-t-il en dehors de ceux qui la parlent ? Or quand le philosophe parle , quand le romancier écrit, quand le poète chante , et quand  les  linguistes traduisent, les premiers  ne parviennent-ils pas à dire quelque chose d’inédit  et les seconds  à  révèler un monde    à partager ? Bref , la langue que nous parlons est-elle un système clos que nous utilisons entre locuteurs d’une même culture ou est-elle l’instrument capable de faire résonner la pensée   c’est-à-dire de la faire entendre au delà des frontières de la langue ?

1 la thèse commune : l’ antériorité de la pensée 

            1.1  universalité de la pensée

On se représente volontiers la pensée comme une faculté propre  à l’homme , la plus haute qu’il ait et qui précède son expression , extériorisation par des mots

On dit qu’on cherche ses mots faisant entendre par là que la pensée sélectionne celui  qui nous semble adéquat et Boileau nous rappelle que «  ce qui se conçoit bien s’énonce clairement et les mots pour le dire arrivent aisément . » Autrement dit, tous nous vivons dans l’idée que la conception précède l’énonciation , et que de facto ce qui est mal conçu par l’esprit ne peut trouver sa forme linguistique. Aristote  considère que les sons émis par la voix sont les symboles des états de l’âme et que si les sont émis par la voix sont différents d’une langue à l’autre , les états de l’âme( les images mentales qu'elles suscitent)  sont les mêmes,  ainsi que les choses visées par ces images. En somme, le langage ou plutôt «  les sons émis »  ne sont q’un instrument  au service de la pensée qui ne lui est attachée qu’accidentellement.

texte n°1

Les sons émis par la voix sont les symboles des états de l'âme, et les mots écrits les symboles des mots émis par la voix. Et de même que l'écriture n'est pas la même chez tous les hommes, les mots parlés ne sont pas non plus les mêmes, bien que les états de l'âme dont ces expressions sont les signes immédiats soient identiques chez tous, comme sont identiques aussi  les choses dont ces états sont les images.      ARISTOTE 

 1-2  transcendance de la pensée

La pensée  véritable est intuition tandis que le langage procède par abstraction et généralisation

Texte N° 2

Chacun de nous a sa manière d’aimer et de haïr, et cet amour, cette haine, reflètent sa personnalité tout entière. Cependant le langage désigne ces états par les mêmes mots chez tous les hommes ; aussi n’a-t-il pu fixer que l’aspect objectif et impersonnel de l’amour, de la haine, et des mille sentiments qui agitent l’âme. Nous jugeons du talent d’un romancier à la puissance avec laquelle il tire du domaine public, où le langage les avait ainsi fait descendre, des sentiments et des idées auxquels il essaie de rendre, par une multiplicité de détails qui se juxtaposent, leur primitive et vivante individualité. Mais de même qu’on pourra intercaler indéfiniment des points entre deux positions d’un mobile sans jamais combler l’espace parcouru, ainsi, par cela seul que nous parlons, par cela seul que nous associons des idées les unes aux autres et que ces idées se juxtaposent au lieu de se pénétrer, nous échouons à traduire entièrement ce que notre âme ressent : la pensée demeure incommensurable avec le langage.

Henri BERGSON, Essai sur les données immédiates de la conscience.

L’affirmation selon laquelle l’homme pense puis parle , utilise des signes qui re-présentent la pensée contient forcément, comme en politique, un risque d’échec . Ces signes qui re-présent l’invisible , sont –ils ses fidèles lieutenants ou ne risquent-ils pas de la trahir en s’en détachant ?  Bergson  affirme que la pensée est sans commune mesure avec le langage .

Les étapes du texte sont celles-ci :

1 En quoi réside l’opposition du langage et de la pensée ? « Chacun de nous » (…) « qui agitent l’âme. »

Ce qui caractérise la pensée et ici le sentiment,  c’est son caractère singulier : « Chacun de nous »  . Aimer et haïr ne sont pas des sentiments « neutres »,  si tant est qu’il puisse y en avoir ,  mais au contraire des manières d’être qui « reflètent notre personnalité toute entière » .  Nous les éprouvons au plus profond  de notre être, ils ne s’adressent pas non plus à n’importe qui . La pensée la plus intime , celle qui caractérise nos affects ne ressemble à aucune autre . Quelles sont les conséquences d’une telle remarque ?

Ces pensées sont marquées du sceau de l’intériorité , de la subjectivité , elles ne peuvent par conséquent pas être re-présentées sans être dénaturées . Le langage « désigne »,  en effet, il symbolise la pensée . A la fois , il fait signe vers elle mais il risque aussi de se substituer à elle .Et c’est bien ce qui arrive : par nature les mots sont communs puisqu’ils sont issus d’une double mouvement  d’abstraction et de généralisation. Le langage abstrait, sépare ce qui est unit dans le réel, il dégage le multiple dans l’un et généralise . Quand je dis que cette rose est rouge , j’ai séparé ce qui se présente « d’un seul coup » à ma perception : « rose-rouge » ou « rouge-rose » pour détacher le rouge de la rose et ainsi être en mesure d’appréhender le rouge comme une entité séparable ou de concevoir l’idée de rose sans qu’elle soit colorée !

La généralisation , quant à elle permet de voir l’un dans le multiple : à l’inverse de l’abstraction qui sépare, le généralisation réunit mais dans l'abstraction .Tel est le pouvoir de l’abstraction et de la généralisation qui aux yeux de BERGSON , n’est pas le pouvoir de l’intelligence mais le pouvoir de l’entendement rivé aux besoins de l’action .

Mais les effets d’un tel processus est que le langage ne peut « dire » les sentiments vécus, les pensées  sans ipso facto les dénaturer, en l’occurrence les rendre « communs »,  généraux voire vulgaires . Dans tous les cas , les mots sont incapables du fait de leur délimination constitutive, d’exprimer « les 1000 sentiments » , c’est-à-dire la variété infinie qui « agitent l’âme »elle qui ne connaît le repos qu’avec sa propre disparition ! Comment un « je t’aime » avec un sujet, un verbe,  un complément tous bien dé-finis  pourraient-ils traduire ce qui fait l’intérieur de mon être , toujours « agité », c’est-à-dire  en mouvement ? Comment ce qui est fixe pourrait-il être l'image du mouvement ?

2 Peut-on espérer surmonter cette opposition ? 

« Nous jugeons (…) individualité »

Mais il peut y avoir parfois des « miracles ». Certains êtres, tels MALLARME,  sont capables de « redonner un sens plus nobles aux mots de la tribus » . Le poète, l’écrivain sont capables d’ « utiliser » le langage au service de l’âme . Ils ne se passent pas du langage mais le détournent de son objectif purement instrumental et parviennent à dépasser la simplification qui lui est inhérente . Comment font-ils ? BERGSON ne nous donne évidemment pas de recettes mais ces artistes restituent , par les mots, la complexité du vécu, sa richesse grâce au « détails »  . Par définition, et ce n’est pas sans paradoxe, un détail est ce qui permet de rendre plus « vivant » un récit, un tableau . On ne définit pas un détail, on le décrit . L’incapacité à donner des détails prouve souvent l’inauthenticité d’un témoignage .

C’est pourquoi, en juxtaposant des détails, on peut tâcher de restituer ces « 1000 sentiments ».

Par l’addition et l’accumulation de détails , on pourra ressusciter la multiplicité concrète et complexes de nos pensées les plus intimes . C’est aussi cela que l’on appelle le style, cette capacité à s’approprier ce qui est pourtant commun .

3 Pourquoi cette opposition est –elle irréductible ?

« Mais (…) avec le langage . »

Ce miracle n’est pourtant que l’exception qui confirme la règle . L’artiste peut seulement s’approcher de façon asymptotique . Si subtil soit-il, il ne peut changer la nature simplificatrice du langage .  BERGSON utilise ici une analogie . La pensée est au langage ce que  les points (fixes) de l’espace sont au mouvement . On ne pourra jamais penser le mouvement à partir seulement de l’espace parcouru parce qu’on ne peut pas penser le temps à partir de l’espace. On ne peut pas ramener le temps, du continu,  à une quantité discrète, discontinue .Bref, on ne peut pas faire comme si l’eau , c’était du sable ! Or diviser le temps en unité séparée, c’est certes commode mais c’est le spatialiser, le diviser, par conséquent le dissoudre .  Le langage absorbe la pensée comme le sable boit l’eau !

La pensée est bien sans commune mesure avec le langage .

Dès lors, on comprend que l’artiste se heurte, malgré ses efforts, à l’impuissance des mots qui peuvent bien mettre les uns à côtés des autres, des détails et par là faire pittoresque ou « vrai » . Mais  tout se passe au fond comme si le détail n’était pas capable de donner la nuance, qui seule serait la marque d'un esprit de "synthèse" . On parle du luxe de détails,de la subtilité de la nuance ou de sa finesse . Le détail relèverait encore de « l’esprit de géométrie » !

L’antériorité de la pensée sur le langage est incontestable aux yeux de BERGSON et il serait bien vain de vouloir l’atteindre . Si nous avons conscience de cet échec, nous pouvons nous consoler grâce aux écrivains . Mais les mots sont leur matière et celle-ci reste à jamais éloignée de l’intimité de l’âme . Toute la question serait de savoir si une autre « matière » pourrait être plus adéquate en pensant un art qui restituât la pensée-même, qui fût plus art de la nuance qu'art du détail .

T° Si la pensée précède les mots et que dès lors les mots la symbolisent alors il faut bien admettre que cette nécessité risque bien d’être un échec . La pensée en se manifestant dans des mots se fige  et en devient prisonnière . Le rêve le plus fou serait alors de se passer du langage , de supprimer les barreaux des fenêtres . Mais une telle position est-elle tenable ? Affirmer l’existence de l’indicible , n’est-ce pas contradictoire ?

2 Le primat du langage 

            2-1 « C’est dans  les mots que nous pensons . » HEGEL

texte n°3

C'est dans les mots que nous pensons. Nous n'avons conscience de nos pensées déterminées et réelles que lorsque nous leur donnons la forme objective, que nous les différencions de notre intériorité, et par suite nous les marquons d'une forme externe, mais d'une forme qui contient aussi le caractère de l'activité interne la plus haute. C'est le son articulé, le mot, qui seul nous offre une existence où l'externe et l'interne sont si intimement unis. Par conséquent, vouloir penser sans les mots, c'est une tentative insensée. Et il est également absurde de considérer comme un désavantage et comme un défaut de la pensée cette nécessité qui lie celle-ci au mot. On croit ordinairement, il est vrai, que ce qu'il y a de plus haut, c'est l'ineffable. Mais c'est là une opinion superficielle et sans fondement ; car, en réalité, l'ineffable, c'est la pensée obscure, la pensée à l'état de fermentation, et qui ne devient claire que lorsqu'elle trouve le mot. Ainsi le mot donne à la pensée son existence la plus haute et la plus vraie.     HEGEL

« C’est dans les mots que nous pensons » par cette thèse , Hegel pose que le mot n’est pas  un simple médiateur de la pensée ( il faut toujours insister sur le "dans" qui n'est pas "par") mais la forme sans laquelle le fond n’est pas : si l’homme est un être conscient et que la prise de  conscience de soi ne peut s’éffectuer que par  l’opposition de soi à soi  , dans l’acte d’un sujet qui dit « je » et qui par là se pense,  les pensées en tant qu’elles sont conscientes ne peuvent pas s’affranchir de cette nécessité de s’objectiver dans les mots, mais c’est grâce à eux que la pensée serait  en mesure de s’approfondir , la surface devenant nécessaire à la profondeur : on dit que la pensée cherche ses mots , soit, mais c’est parce qu’en cherchant ses mots la pensée se trouverait elle même.

 Toutefois, si on tient pour acquis ce lien consubstantiel entre pensée et langage ou plutôt entre pensée et mots , ne devons –nous pas en  accepter toutes les conséquences ? L’affirmation du primat de la forme sur le fond ne risque-t-elle pas l’affirmation du primat du signe sur le sens ?

Si « c’est dans les mots que nous pensons » , ne faut –il pas admettre que c’est aussi dans une langue particulière dès lors l’ ambition  de la pensée d’atteindre l’universel n’est -elles pas  qu’une prétention bornée  par les idiotismes inhérents à chaque langue :syntaxe , phonème , lexique ?

D’autre part , si nous prenons au sens littéral cette expression , ne nous faut-il pas renoncer à sortir des mots pour viser le réel ? les mots ne sont-ils pas alors notre seul univers ?…

Si  le langage s’actualise dans une langue particulière et que nous pensons  non au travers mais dans les mots , il faut dire alors que les mots pensent pour nous et qu’au demeurant nous ne pensons plus . Penser, c’est penser par soi –même sûrement pas par quoi que ce soit d’autre ni les autres ni la langue qui serait transcendante par rapport à l’utilisation que chacun en ferait. Si c’est dans les mots qu’on pense , ne restons-nous pas enfermés dans les mots , dans les signes ?

                        2.2 l’approche structurale : " la langue est un système de signes "F.de Saussure

  La linguistique est l’étude de la langue , et la langue ne réside pas ailleurs que dans les mots , la syntaxe , les phonèmes , bref dans ce qui est objectif par conséquent observable  en un mot , dans les signes .

   Le signe peut être naturel ou conventionnel , on dira par exemple que la fumée est le signe du feu, il s’agit ici d’une trace ou d’un effet mais si l’on parle de signe linguistique on sous entend que le signe est signe de quelque chose dont il est le signe , il est mis là pour ou à la place de ce à quoi il renvoie, dans le cas de la fumée le feu est la cause de la fumée, mais le signe f-e-u  fait signe c’est-à-dire qu’il a une signification , un sens qui est le feu.

Le signe n’est rien sans sa  signification , sans doute , mais dans le cas de la langue ,  la signification n’existe pas en dehors de son signe !  Une  langue est «  un système de signes  »,

  le mot est en fait  composé d’un signifiant et d’un signifié , or le signifié n’est pas la chose visée en dehors des mots mais le concept ou image acoustique que l’on ne peut séparer du signifiant ; si les signifiants sont conventionnels (ils varient d’une langue à l’autre) ,  il n’en demeure pas moins que pour celui qui parle français la relation est naturelle et évidente , la suite de son fro-ma-ge c’est le fromage !

texte n°4

D’après Bertrand RUSSEL, «  personne ne peut comprendre le mot fromage s’il n’a pas d’abord une expérience non linguistique du fromage ». Si, cependant, nous vivons le précepte fondamental du même RUSSEL, et mettons « l’accent sur les aspects linguistiques des problèmes philosophiques traditionnels », alors nous sommes obligés de dire que personne ne peut personne ne peut comprendre le mot fromage s’il ne connaît pas le sens assigné à ce mot dans le code lexical du français. Tout représentant d’une culture culinaire ignorant le fromage comprendra le mot français fromage s’il sait que dans cette langue ce mot signifie « aliment obtenu par la fermentation du lait caillé » et s’il a au moins une connaissance linguistique de « fermentation » et « lait caillé ». Nous n’avons jamais bu d’ambroisie ni de nectar et n’avons qu’une expérience linguistique des mots ambroisie, nectar, et dieux--- noms des êtres mythiques qui en usaient ; néanmoins nous comprenons ces mots et savons dans quels contextes chacun d’eux peut s’employer.

            Le sens des mots français fromage, pomme, nectar, connaissance, mais, seulement, ou de n’importe quels autres mots ou groupes de mots et décidément un fait linguistique--- disons, pour être plus précis et moins étroits, un fait sémiotique. Contre ceux qui assignent le sens (le signifié) non au signe, mais à la chose elle-même, le meilleur argument, et le plus simple, serait de dire que personne n’a jamais goûté ni humé le sens de fromage ou de pomme il n’y a pas de signifié sans signe. On ne peut inférer le sens du mot fromage d’une connaissance non linguistique du roquefort ou du camembert sans l’assistance du code verbale il est nécessaire de recourir à toute une série de signes linguistiques si l’on veut faire comprendre un mot nouveau. Le simple fait de montrer du doigt l’objet que le mot désigne ne nous apprendras pas si fromage est le nom du spécimen donné ou de n’importe quelle boîte de camembert, du camembert en général ou de n’importe quel fromage, de n’importe quel produit lacté, nourriture ou rafraîchissement, ou peut être de n’importe quelles boîtes, indépendamment de son contenu. Finalement, le mot désigne-t-il simplement la chose en question, ou implique-t-il l’idée de vente, d’offre, de prohibition ou de malédiction ? (Montrer du doigt peut effectivement avoir le sens d’une malédiction : dans certaines cultures particulièrement en Afrique, c’est un geste de mauvais augure).

Roman JACOBSON essai de linguistique général, édition de Minuit 1969, p.78,79

 Cela signifie que nous ne pouvons quitter les mots et qu' il n’y a rien en dehors d’eux . Croire que les mots pourraient viser une réalité extra linguistique est faire preuve de naïveté    c’est celle qui consiste à croire que les signifiés existent indépendamment des signifiants , or « il n’y a pas de signifiant sans signe »  , cela veut dire qu’il n’y a pas de réalité transcendante aux signes , si nous voulons expliquer le sens du mot fromage il nous faudra recourir à d’autres signes ( cf texte de Jakobson )

  Le structuralisme considère ,en effet que dans une langue il n’y a  que des différences cela veut dire qu’il n’y a pas de référence extralinguistique , ainsi la langue se referme sur la pensée qui n’a plus pour ambition que de maîtriser les signes : la sémiologie contient la sémantique de ce fait on peut en faire la science car le signe a une existence objective et  se trouve dans les dictionnaires …  le dictionnaire, en effet,  contient des définitions qui se referment les une sur les autres . Chacun a fait l’expérience un peu pénible de ces définitions circulaires et purement nominales , c’est-à-dire qui nous donne effectivement la définition du mot par d’autres mots qui eux mêmes seront définis par ceux dont on cherche la définition !

T°

 une telle position est –elle recevable ? S’il est bien évident que l’on ne peut penser sans les mots , peut-on réduire la langue à l’usage que nous en faisons ? Peut-on réduire la langue que nous parlons à la langue ? Peut-on réduire la parole à la langue ?

 Peut –on véritablement considérer le langage uniquement dans sa forme  objective , c’est-à-dire dans les signes ?

 Dire  que l’homme est dans le langage cela veut-il dire qu’il est dans la langue , c’est -à -dire dans des signes qu’il ne ferait qu’échanger comme il «  échange des femmes et des biens »  cf Levi-Strauss , n’est-ce pas aussi constater qu’il les utilise en parlant ?

Le rapport entre la langue et l’usage que nous en faisons est –il un rapport  univoque ? la parole un phénomène individuel et accessoire face à la langue qui serait sociale et essentielle ?

 3    Ce que parler veut  dire : 

                        3.1 le pronom personnel « je » : Le langage fait émerger la subjectivité

Si parler était combiner des signes , il y a longtemps que toutes les combinaisons auraient été utilisées et que nous n’aurions plus rien à dire , d’ailleurs  à quelqu’un qui demanderait ce  que parler veut dire , nous serions contraints d’avouer : à  « rien »  car dire c’est viser quelque chose  en dehors des mots ou des signes , c’est-à-dire du sens  , or il n’y a de sens que pour une conscience .

La réduction du langage à la langue implique évidemment la négation du sujet parlant mais par là même une cécité vis à vis  de ce qui nous constitue comme homme , c’est-à-dire comme sujet. Or cette capacité à se poser comme sujet  n’est pas un vague sentiment que chacun éprouve d’être lui même mais  « l’unité psychique qui transcende la totalité des expériences vécues »   cf  Benveniste. Cette unité est liée à «  une propriété fondamentale du langage . est ego qui dit ego » .Kant avait déjà compris l’importance de cet événement chez l’enfant quand il commence à dire « je » « auparavant il ne faisait que se sentir maintenant il se pense ».

Le structuralisme aurait « oublié »( ?) le pronom personnel qui n’est pas un signe comme les autres « parce qu’il inclut avec les signes ceux qui en font usage ».

 « Ce signe est lié à l’exercice du langage et déclare le locuteur comme tel. C’est cette propriété qui fonde le discours individuel, où chaque locuteur assume pour son compte le langage tout entier » Benveniste

                        3.2   "La parole comme discours" : RICOEUR 

  « Il faut donc équilibrer l’axiome de la clôture de l’univers des signes par une attention à la fonction prime du langage qui est de dire. Par contraste à la clôture de l’univers des signes, cette fonction constitue son ouverture ou son aperture.(…) Parler, c’est l’acte par lequel le locuteur surmonte la clôture de l’univers des signes dans l’intention de dire quelque chose sur quelque chose à quelqu’un ; parler est l’acte par lequel le langage se dépasse comme signe vers sa référence et vers son vis à vis. Le langage veut disparaître ; il veut mourir comme objet. » RICOEUR , le conflits des interprétations

 C’est parce que l’homme parle qu’il ne prononce pas des mots , ni ne se contente de les  échanger _ d’ailleurs quand on en est  à « échanger des mots » , la sagesse populaire sait bien  qu’on est sur le point d’échanger des coups ! _ mais  fait des phrases ! Ricoeur , dans le conflit des interprétations précise que « le mot c’est beaucoup plus et beaucoup moins que la phrase » voulant dire par là que le mot ne précède pas la phrase ,avant la phrase  , il n’y a que des signes , et dans le dictionnaire des définitions nominales qui tournent en rond   car chaque définition  renvoie à d’autres mots dont on cherche le sens avec les premiers…

« Dans le dictionnaire , il y a simplement la ronde sans fin de termes qui se définissent en cercle, qui tournoient dans la clôture du lexique. Mais,  voici : quelqu’un parle, quelqu’un dit quelque chose ; le mot sort du dictionnaire ; il devient mot au moment où l’homme devient parole, où la parole devient discours et le discours phrase. »

Il y a donc non pas système mais vie du langage grâce à la parole , la polysémie, la métaphore ( dans la métaphore le signifié  devient  un signifiant ,c’est bien l’exemple même d’une créativité du sujet parlant qui dépasse la langue et le signes , c’est sans doute pour cela  est inexplicable si l’on réduit  le langage à la langue, il faut donc non pas substituer la sémantique à la sémiologie mais au moins compléter la seconde par la première car la sémantique est la science de l’emploi des signes en position de phrases, ce qui est toute autre chose que la sémiologie qui est la sciences des signes dans les systèmes .

Conclusion :

 Nul ne peut s’affranchir du langage  « vouloir penser sans les mots est un tentative insensée »

A ce constat s’ajoute le fait , il est vrai,  que   le  langage  s ‘actualise toujours dans une langue particulière , cette évidence de la diversité des langues et que la Bible symbolise dans la tour de Babel est à l’origine de toutes les incompréhensions , chaque langue a sa « vision du monde ». Toutefois chacun peut s’affranchir de l’idiotie de sa culture et de sa langue  « en se frottant et se limant la cervelle à celle d’autrui » comme Montaigne le préconisait , et d’abord en apprenant la langue de l’étranger.  Ce n’est pas un hasard si la formation d’un esprit cultivé passe par  l’apprentissage des langues .  Cela présuppose également que la langue n’est pas qu’un système de signes dans lequel la pensée serait figée ou morte , ce qui revient au même , mais qu’elle s’actualise dans la parole ou dans les œuvres les plus hautes de  l’esprit humain  qui sont avant tout des paroles : la  poésie , la science quand elle s’interroge sur elle même et  la philosophie mais aussi, plus modestement,  quand on la donne .

Peut-on expliquer une œuvre d’art ?

RQ la difficulté du sujet c’est qu’il est question non de l’art en général ni même des œuvres d’art mais d’une œuvre d’art .  On insiste bien sur la singularité,  dans tous les sens (quantitatif et qualitatif ) de l’œuvre . Ici le paradoxe réside dans le contraste entre expliquer  qui renvoie  à une relation causale identifiable qui ferait de l’œuvre un objet comme les autres et l’œuvre d’art généralement caractérisée par son originalité , son unicité , mais aussi son équivocité inclassable . L’intérêt de ce sujet est d’utiliser le concept de cause et les repères du programme : on oppose expliquer et comprendre …mais de façon beaucoup moins utilitariste à nous faire réfléchir à ce qu’est non seulement une œuvre d’art mais aussi, paradoxalement, la raison et ses opérations .

Une œuvre d’art est le résultat de la production humaine et non un effet de la nature .Une symphonie, un tableau, un roman sont le produit de l’activité et de l’intelligence des hommes  . Mais comment l’expliquer alors  même qu’ on ne peut définir « une » œuvre parce qu’on ne définit que ce qui est généralisable . A fortiori, semble-t-il très improbable d’expliquer une œuvre d’art . La singularité n’est-elle pas d’abord originalité ? Or l’originalité n’est-elle pas par définition même ce qui ne peut être ramenée à des règles, c’est-à-dire expliquée ? Qui plus est, un tableau n’est pas censé boucher un trou dans le mur ou épater les philistins cultivés mais être là pour lui-même , être à lui-même sa propre fin .On  peut-on donc se demander si on peut  expliquer une œuvre d’art .

Il s’agit de savoir si on peut donner les causes efficientes et finales qui ont présidé à la réalisation de l’œuvre  d’art  et la considérer  comme effet ?

A priori, l’œuvre d’art a toutes les apparences d’un mystère . Un mystère c’est ce qui est caché et qui résiste aux explications rationnelles . C’est l’expression de l’imagination et de la fantaisie mais  alors l’œuvre risque d’ apparaître comme un simple divertissement, ou au contraire comme une chose ineffable, au-delà du concept, dans tous les cas comme incapable d’intéresser la raison . D’un autre côté, une œuvre d’art c’est un objet humain et qui comme tel s’inscrit dans l’histoire aussi bien celle des hommes en général que celles des techniques et de la philosophie mais alors on risque de ramener l’effet à ses causes , ce qui est singulier à ce qui est général , ce qui est artistique à ce qui ne l’est pas , bref de la réduire à une simple énigme déchiffrée par l’homme aux 1000 ruses (Ulysse)  !

Le problème concerne l’essence de l’œuvre d’art : peut-elle faire l’objet  d’un discours  sans que l’on détruise ce qui fait sa singularité ?  Peut-on parler d’une œuvre sans parler sur elle ou à côté d’elle ?

L’enjeu concerne la capacité pour une œuvre par définition singulière à être universelle sans être conceptuelle .

1      L’œuvre d’art se présente comme   un  mystère : On ne peut l’expliquer en droit , c’est-à-dire ici au niveau du concept , parce qu’elle n’est pas de l’ordre du concept .

ARISTOTE nous dit qu’on peut se poser 4 questions à propos d’un objet fabriqué , nous pouvons nous aider de ses questions pour répondre à la questions posée .

 Question concernant la cause  matérielle : en quoi ?   

 Question concernant la cause formelle : qu’est-ce que c’est ?

 Question concernant la cause efficiente ou mécanique : comment ou qui ?

 Question concernant la cause finale : en vue de quoi ?

Concernant l'oeuvre d'art, on pourrait après tout répondre aisément : la statue de marbre représente Athéna, a été exécutée par PHIDIAS, pour orner un temple. Toutefois cette évidence cache mal certaines questions liées à chaque question et à leur rapport. Pourquoi le marbre ? Pourquoi Athéna ? pourquoi le marbre pour Athéna? l'artiste travaille-t-il comme un artisan ? Une oeuvre d'art n'est-elle pas comme telle libérée de toute fonction ? Dès que l'on essaie de penser l'art on se heurte à des difficultés liés au foisonnement de ses productions et à leur impossible transparence

1.1   La cause matérielle

    Concernant la première cause, il semble vraiment impossible de répondre tant les matériaux de l’art sont multiples y compris ceux qui sont le plus immatériels …ou au contraire des matériaux du BTP , du très noble et de l’ignoble , de l’or mais aussi des vieux pneus ou du caoutchouc !

1.2  La cause formelle :  Là aussi nous nous heurtons à l’extraordinaire multiplicité des formes qui nous interdit de dégager l’unité , c’est-à-dire l’essence :

  On ne définit que des  essences , on décrit des choses singulières .  On ne définit pas un insecte mais l’insecte . Pour qu’il existe une définition de l’insecte , il faut qu’il y ait des caractères communs , des ressemblances entre les objets à définir mais quelle ressemblance entre le portrait de la du Barry et une tête de Maori ? Entre une pyramide faite pour l’éternité et le « happening » .Entre  le presque rien  et ce qui semble parfois être  n’importe quoi !  Il est déjà bien difficile de définir le concept d’art du fait d’une extension qui rend impossible la compréhension ,  a fortiori  une œuvre !

1.3  la  causes finale : Dans quel but ? Là encore l’œuvre d’art nous laisse au dépourvu :

 Ni objet de consommation

 « Le désir ne peut pas davantage laisser l’objet subsister dans sa liberté, car sa nature le pousse justement à supprimer l’indépendance et la liberté des objets extérieurs et à montrer qu’ils ne sont là que pour être détruits et utilisés jusqu’à épuisement . Mais  parallèlement le sujet, prisonnier des intérêts individuels , limités et médiocres de ses désirs, n’est libre , ni en lui-même , puisque les déterminations qu’il prend ne viennent pas d’une volonté essentiellement universelle et raisonnable, ni vis-à-vis du monde extérieur, puisque le désir reste essentiellement déterminé et attaché à eux » HEGEL

Ni objet de spéculation :

 « une seconde façon pour les objets extérieurs de se présenter à l’esprit, par opposition à l’intuition sensible individuelle et au désir pratique , est la relation purement spéculative qu’ils soutiennent avec l’intelligence . Dans la contemplation spéculative , l’esprit ne s’intéresse pas à l’individualité des choses ; il ne s’agit ni de les consommer , ni d’y puiser satisfaction et subsistances sensibles ; ce qui intéresse, c’est de les connaître dans leur universalité, de pénétrer leur essence et leur loi intérieure, de les saisir conformément à leur concept ….L’intelligence ne s’attache pas à l’individuel en tant que tel , comme fait le désir , mais seulement dans la mesure où il contient aussi quelque chose d’universel . »HEGEL

Mais objet de contemplation.

« L’art diffère à la fois de l’un et de l’autre de ces deux modes ; il tient le milieu entre la perception sensible et l’abstraction rationnelle. Il se distingue de la première en ce qu’il ne s’attache pas au réel, mais à l’apparence, à la forme de l’objet, et qu’il n’éprouve aucun besoin intéressé de le consommer, de le faire servir à un usage, de l’utiliser. Il diffère de la science en ce qu’il s’intéresse à l’objet particulier et à sa forme sensible. Ce qu’il aime à voir en lui, ce n’est ni sa réalité matérielle ni l’idée pure dans sa généralité, mais une apparence, une image de la vérité, quelque chose d’idéal qui apparaît en lui ; il saisit le lien des deux termes, leur accord et leur intime harmonie. Aussi le besoin qu’il éprouve est-il tout contemplatif. En présence de ce spectacle, l’âme se sent affranchie de tout désir intéressé. »     HEGEL , Esthétique, 1835 , T 1

Si subjectivement nous sommes dans une attitude de contemplation , c’est parce que nous sommes saisis par la beauté d’un objet qui apparaît  . La beauté est chose sensible en effet , elle se voit et s’entend ,elle apparaît,  elle ne se goûte pas, ne se touche pas , ne se sent pas . Si la beauté  s’adressait à d’autres sens, il n’y aurait pas de possibilité que l’objet se maintienne dans l’existence ;il  faudrait abolir la distance entre lui et nous pour en jouir . Le plaisir éprouvé par la vue et l’ouïe maintient son objet à distance, il ne le détruit pas , c’est aussi la raison pour laquelle on ne s’en lasse pas et que le plaisir est potentiellement inépuisable alors que les plaisirs sensuels rencontrent inévitablement les limites du corps et la logique du désir qui nous mène à l’ennui .  La vue et l’ouïe sont des sens pour ainsi dire intellectuels et nobles face aux sens « ignobles » qui nous rapprochent plus de l’animalité . le Beau n’est pas l’agréable seulement . L’animal est sûrement touché par l’agréable, par la beauté, non car il lui faudrait regarder une œuvre d’art ou même la nature de façon désintéressée . Regarder la nature pour elle-même , en elle –même et non pour les besoins qu’elle satisfait , voilà une attitude propre à l’homme  .

Mais par ailleurs, si la beauté était chose purement intellectuelle , elle ne serait pas visible ou audible, elle serait concevable et sans doute démontrable . Or le plaisir éprouvé devant la beauté est sensible, la beauté se voit et s’entend, elle ne se définit pas, elle ne peut être appréhendée par nos facultés purement rationnelles . l’idée de perfection n’est pas la beauté , même si la perfection n’est pas de ce monde on peut parfaitement la définir : « ce à quoi rien ne manque » et dans un certain ordre de choses , la perfection peut être envisagée comme ce qui rempli adéquatement une fonction .

On pourra parler de la perfection du corps masculin ou féminin en fonction de leurs rôles biologiques par exemple .

La beauté n’est ni l’agréable, ni le parfait : la beauté est chose sensible , pas sensuelle ou intellectuelle .

La beauté , comme le pense PLATON assurerait-elle le lien entre le sensible et l’intelligible, serait-elle capable de nous mener du visible à l’invisible ? Le mystère de l’œuvre ne résiderait-il pas essentiellement  et paradoxalement dans le mystère   de la beauté ? c’est paradoxal en effet parce que la beauté « saute toujours aux yeux » , on ne réfléchit pas pour savoir si une chose est belle ou pas ! Or ce qui est mystérieux c’est ce qui d’après l’étymologie est caché . La beauté défie l’intelligence et naturellement la séduit ! l’artiste la recherche parfois désespérément .

1.4  la cause efficiente ?  

 Celui qui produit une œuvre c’est un artiste mais peut-on expliquer la façon dont il produit ? Là aussi, il semble que nous ne puissions expliquer comment il procède mais qui pis est , lui non plus ! On dit de l’artiste qu’il produit des œuvres mais qu’à bien des égards , il ne s’agit pas d’un travail ordinaire .

On dit de l’artiste non pas qu’il fabrique mais qu’il crée , non pas qu’il travaille mais qu’à la limite il joue . Dans tous les cas, on parlera du mystère du génie artistique ou de celui de l’inspiration . Créer c’est produire quelque chose à partir de rien , en ce sens , l’artiste n’est un créateur qu’en un sens dérivé . Seul Dieu, s’il existe, est créateur en un sens absolu . Mais créer cela nous renvoie surtout à la toute puissance de la pensée . Lorsque Dieu dit « Fiat lux» , « que la lumière soit, et la lumière fut » ,

Aussitôt dit, aussitôt fait pour Dieu !!!  la Bible indique par là que que la puissance de la pensée divine est telle qu’elle engendre le réel sans que la matière lui résiste et sans par conséquent qu’il y ait d’effort .  De même,  l’artiste nous semble engendrer des formes par la toute puissance de son esprit sans que cela ne se traduise pas un travail . Dans l’antiquité , on pensait que l’artiste écrivait sous la dictée des Muses tant son activité avait l’air d’être facile et en même temps incommunicable .

C’est ce qu’explique aussi ALAIN dans son très célèbre texte :

  . « Il reste à dire en quoi l'artiste diffère de l'artisan. Toutes les fois que l'idée précède et règle l'exécution, c'est industrie. Et encore est-il vrai que l'oeuvre souvent, même dans l'industrie, redresse l'idée en ce sens que l'artisan trouve mieux qu'il n'avait pensé dès qu'il essaie ; en cela il est artiste, mais par éclairs. Toujours est-il que la représentation d'une idée dans une chose, je dis même d'une idée bien définie comme le dessin d'une maison, est une oeuvre mécanique seulement, en ce sens qu'une machine bien réglée d'abord ferait l'oeuvre à mille exemplaires. Pensons maintenant au travail du peintre de portrait ; il est clair qu'il ne peut avoir le projet de toutes les couleurs qu'il emploiera à l'oeuvre qu'il commence ; l'idée lui vient à mesure qu'il fait ; il serait même rigoureux de dire que l'idée lui vient ensuite, comme au spectateur, et qu'il est spectateur aussi de son oeuvre en train de naître. Et c'est là le propre de l'artiste. Il faut que le génie ait la grâce de la nature et s'étonne lui-même.

Un beau vers n'est pas d'abord en projet, et ensuite fait ; mais il se montre beau au poète ; et la belle statue se montre belle au sculpteur à mesure qu'il la fait ; et le portrait naît sous le pinceau. (...) Ainsi la règle du Beau n'apparaît que dans l'oeuvre et y reste prise, en sorte qu'elle ne peut servir jamais, d'aucune manière, à faire une autre oeuvre. »

                                                                                                                        ALAIN

L’artiste n’est pas tant un être inspiré qu’un génie qui est la version plus récente (XVIII ème siècle )  du mystère de la création artistique . On ne dit plus que les Muses inspirent le poète mais que ce dernier possède une qualité innée . Dans tous les cas on apprend pas l’art à l’école . En ce sens , on ne peut pas parler de génie en science car la science par définition même s’enseigne et s’apprend , elle est dans son fond exotérique . « La science, c’est « nous », l’art c’est « je » »  répète Claude BERNARD .

La beauté ici est "prise dans l’œuvre ce qui veut dire qu’on ne peut passer par un raisonnement inductif à la généralisation.  Elle est proprement ineffable , c’est-à-dire , hors du langage et de la raison . Toute la question serait de savoir si elle est en deçà ou au-delà !

T° Une œuvre d’art résiste à la définition et à l’explication du fait de sa dimension singulière pourtant , une œuvre est le résultat concret  d’une activité humaine, et à ce titre elle s’inscrit dans l’histoire .Dès lors, ne serait –il pas possible en fait de l’expliquer en affirmant que le mystère de l’art ne résiste pas à l’examen de la raison , qu'elle se présente comme une simple énigme résolue par la toute puissance du concept ?

                                    2  Tout le réel est rationnel ou la subordination du Beau au Vrai , de l’art à la philosophie . 

Certes , concernant les causes matérielles et formelles nous sommes encore livrés à la diversité des objets et de leurs supports mais comme pour le réel naturel, nous pouvons chercher à en dégager les causes .

                                                2.1 causes finales :

Dire que l’art ne remplit pas de fonction, c’est très rapide et superficiel. Quand on regarde l’histoire de l’art , on voit bien que les œuvres d’art sont d’abord au service de la religion et du pouvoir , au service en somme de ce qui est sacré parce qu’au fondement de l’ordre social  . Or l’art représente le sacré qu’il soit divin ou politique ou les deux en même temps . Représenter , c’est rendre présent   mais aussi mettre en scène . On représente l’absence afin qu’elle ne le soit plus et c’est glorifier aussi . L’œuvre a donc une fonction idéologique et appartient aux superstructures elles-mêmes issues d’un certain ordre ou désordre économique… C’est bien sûr assez trivial mais les exemples sont nombreux qui mettent en scène le pouvoir politique et ou religieux .

Michel FOUCAULT a fait de belles analyses à ce sujet à propos des Ménines de VELASQUEZ . Cf Les mots et les choses .

                                                2.2 causes efficientes  l’artiste et son travail  : art et technique

                        a) l’artiste n’est qu’un homme :  expliquer l’œuvre par la psychologie de l’artiste, l’œuvre par l’homme .

cf FREUD ; « un souvenir d’enfance de Léonard de Vinci » .

                        b) Il s’inscrit dans un contexte du développement des techniques et des codes culturels en vigueur . Il est fils de son temps , fils du temps des techniques possibles . On ne peindra plus comme avant avec l’invention de la perspective  au XIV siècle en Italie . La peinture figurative à l’époque de l’art contemporain nous semble anachronique .

                          c)  Quant au prétendu génie , NIETZSCHE , nous explique la supercherie :

"Les artistes ont intérêt à ce que l'on croie à leurs intuitions subites, à leurs prétendues inspirations ; comme si l'idée de l'oeuvre d'art, du poème, la pensée fondamentale d'une philosophie tombaient du ciel tel un rayon de la grâce. En vérité, l'imagination du bon artiste, ou penseur, ne cesse de produire, du bon, du médiocre et du mauvais, mais son jugement, extrêmement aiguisé et exercé, rejette choisit, combine ; on voit ainsi aujourd'hui, par les Carnets de Beethoven, qu'il a composé ses plus magnifiques mélodies petit à petit, les tirant pour ainsi dire d'esquisses multiples. Quant à celui qui est moins sévère dans son choix et s'en remet volontiers à sa mémoire reproductrice, il pourra le cas échéant devenir un grand improvisateur ; mais c'est un bas niveau que celui de l'improvisation artistique au regard de l'idée choisie avec peine et sérieux pour une oeuvre. Tous les grands hommes étaient de grands travailleurs, infatigables quand il s'agissait d'inventer, mais aussi de rejeter, de trier, de remanier, d'arranger".

Nietzsche, Humain, trop humain (1878), § 155, trad. R. Rovini, p. 138.

    2.3 art et philosophie   .

Mais l’art est aussi objet de la philosophie , c’est la philosophie de l’art ou Esthétique et il s'agit , paradoxalement, de réfléchir ce qui est donc esthétique , c'est-à-dire sensible .

« L’esthétique a pour objet le vaste empire du beau. Son domaine est surtout le beau dans l’art. Pour employer l’expression qui convient le mieux à cette science, c’est la philosophie de l’art et des beaux-arts » 

                  « Le véritable but de l’art est donc de représenter le beau, de révéler cette harmonie. C’est là son unique destination. Tout autre but, la purification, l’amélioration morale, l’édification, l’instruction, sont des accessoires ou des conséquences. La contemplation du beau a pour effet de produire en nous une jouissance calme et pure, incompatible avec les plaisirs grossiers des sens ; elle élève l’âme au-dessus de la sphère habituelle de ses pensées ; elle la prédispose aux résolutions nobles et aux actions généreuses, par l’étroite affinité qui existe entre les trois sentiments et les trois idées du bien, du beau et du divin. »

MAIS si la philosophie considère que l’art est chose spirituelle , elle n’est pourtant pas l’expression la plus haute de l’esprit :

 « Si nous donnons à l’art un rang aussi élevé, il ne faut pas oublier cependant qu’il n’est ni par son contenu ni par sa forme la manifestation la plus haute, l’expression dernière et absolue par laquelle le vrai se révèle à l’esprit. Par cela même qu’il est obligé de revêtir ses conceptions d’une forme sensible, son cercle est limité : il ne peut atteindre qu’un degré de la vérité. Sans doute il est de la destination même de la vérité de se développer sous une forme sensible, et de s’y révéler d’une manière adéquate à elle-même ; elle fournit ainsi à l’art son type le plus pur, comme la représentation des divinités grecques en est un exemple. Mais il y a une manière plus profonde de comprendre la vérité : c’est lorsque celle-ci ne fait plus alliance avec le sensible, et le dépasse à un tel point qu’il ne peut plus ni la contenir ni l’exprimer.  Chez nous, la pensée a débordé les beaux-arts. Dans nos jugements et nos actes, nous nous laissons gouverner par des principes abstraits et des règles générales. L’artiste lui- même ne peut échapper à cette influence qui domine ses inspirations. Il ne peut s’abstraire du monde où il vit, et se créer une solitude qui lui permette de ressusciter l’art dans la naïveté primitive. Dans de telles circonstances, l’art avec sa haute destination est quelque chose de passé ; il a perdu pour nous sa vérité et sa vie1. Nous le considérons d’une manière trop spéculative pour qu’il reprenne dans les mœurs la place, élevée qu’il y occupait autrefois Nous raisonnons nos jouissances et nos impressions ; tout dans les œuvres d’art est devenu pour nous matière à critique ou sujet d’observations. La science de l’art, à une pareille époque, est bien plus un besoin qu’aux temps où il avait le privilège de satisfaire par lui- même pleinement les intelligences. Aujourd’hui il semble convier la philosophie à s’occuper de lui, non pour qu’elle le ramène à son but, mais pour qu’elle étudie ses lois et approfondisse sa nature.

                                                            HEGEL Esthétique tome 1 (1835)

RQ : il y a une parenté profonde en fin de compte entre PLATON et HEGEL, même si HEGEL restreint la beauté au domaine de l’art  , tous les deux font de la beauté une chose équivoque , admirable mais dangereuse: admirable parce que la beauté peut-être une allusion au vrai et nous mener du monde visible et sensible au monde intelligible , mais dangereuse parce qu’elle peut nous  maintenir dans le monde sensible , elle peut nous maintenir dans l’illusion et interdire toute ascension vers  l’intelligible et les idées en soi . Pour PLATON  L’artiste peut produire des simulacres et devenir l’ennemi du philosophe ami de la vérité , pour HEGEL, il n’y a même plus de danger , l’art est mort !

Curieuse cette obsession à les chasser de la Cité ou à les déclarer mort !  L’art ne serait-il pas le grand rival de la philosophie ?

             T° Ainsi,  s’ « il n’y a de science que du général » comme le rappelle ARISTOTE , on ne peut si l’on veut expliquer une œuvre d’art que la ramener à du général , autrement dit à ce qui n’est pas elle mais à de l’histoire,  à de la religion ,à  de la technique ou à de la philosophie . En fin de compte, on en vient à la nier et à considérer bien imprudemment qu’elle est dépassée . Pourtant ne serait-il pas temps de s’apercevoir que ce qui fait justement la force d’une œuvre d’art c’est, objectivement, son immortalité, le fait que justement elle résiste à son contexte d’origine , qu’elle transcende les circonstances qui l’ont vu naître . N’ y aurait-il pas un monde de l’art qui serait  un monde à part qu’aucun concept,  jamais, ne saurait  saisir ?

3  l’œuvre d’art : une rivale du concept !   

              3.1 l’immortalité de l’œuvre d’art .

Ce qui frappe dans une œuvre même très lointaine , c’est que les causes qui l’ont produites ont disparu, elles sont obsolètes en tout cas .  L’œuvre, cependant, demeure,elle naît ,dira MALRAUX, au monde de l’art . Il utilise le terme de délivrance emprunté au vocabulaire de l’obstétrique (art d’accoucher).

La délivrance désigne le processus de purification par lequel la création arrache le sujet (le spectacle, le motif, l’histoire) au monde dont il est issu. Elle révèle le caractère inessentiel du sujet . Cette purification joue à deux niveau : dans le passage du spectacle au tableau et dans le passage de l’œuvre au Musée . Dans le passage du spectacle au tableau d’abord , puisque l’acte créateur n’imite pas le réel mais nous en délivre. Dans le passage de l’œuvre au Musé, puisque c’est au sein du musée que l’œuvre apparaît comme pure forme,  délivrée de tout ce qui constituait sa fonction première . 

"Il est impossible de concevoir le Musée comme historique. Pour un peintre du moins. Ce serait simplement ridicule. Vous vous imaginez un peintre qui arrive devant le Musée en considérant chaque salle comme un produit ? Les colonies produisent des bananes […] Le XVIe siècle produit l'art du XVIe siècle ? C'est dément ! Il est bien entendu que pour n'importe quel peintre, ce qui compte de l'art du passé est présent […] J'avais pris l'exemple du saint : pour celui qui prie, le saint a son point d'appui dans une vie historique. Mais il a une autre vie au moment où on est en train de le prier : quand on le prie, il est présent. En somme, le saint est dans trois temps : il est dans son éternité, il est dans son temps historique ou chronologique, et il est dans le présent. Pour moi, ce serait presque la réponse à la question « qu'est-ce pour vous qu'une œuvre d'art ? » C'est une œuvre qui a un présent. Alors que tout le reste du passé n'a pas de présent. Alexandre a une légende, il a une histoire, mais il n'a pas de présent. Vous sentez bien que vous ne pouvez pas ressentir de la même façon une peinture de Lascaux et un silex taillé. Le silex taillé est dans l'histoire chronologique. Le bison peint y est aussi, mais en même temps, il est ailleurs. Et là, vous mettez le doigt sur ce qui est absolument fondamental à mes yeux. Ce que je dis d'important, c'est ça on ne peut pas concevoir l'art moderne, dans ses rapports avec le musée imaginaire, etc., si on ne commence pas par ressentir que l'œuvre d'art de notre temps est dans un temps qui n'est pas soumis à l'ordre chronologique..."

André MALRAUX, Lazare. Le Miroir des Limbes. Éd. Gallimard, 1974.

 Précisément ce qui oppose une œuvre d’art à un objet technique c’est l’obsolescence ,qu'elle soit"programmée" ou involontaire . Le progrès appartient consubstantiellement  à la technique mais pas à l’art .

Une œuvre d’art n’est jamais dépassée par le progrès technique . L’invention de la perspective ou la photographie n’ont pas supplanté les bleus de Chartres  et c’est vrai que cela étonne .

Comment expliquer , peut-on expliquer ? Ici la question prend une autre dimension puisque nous avons vu que les réponses « classiques » ne nous satisfont pas pleinement .

Il faut en tout cas en prendre acte et admettre que l’approche explicative et objective a

 échoué . Ne serait-il pas temps  d’avoir une approche plus compréhensive et plus descriptive ?

3.2  L'artiste , le vrai philosophe ?

  a) regard sur l'oeuvre d'art :

  Si l'oeuvre d'art est chose spirituelle mais qu'elle est aussi chose singulière nous ne pouvons pas l'expliquer mais la comprendre . Expliquer et comprendre peuvent parfois se compléter : le professeur explique, les élèves comprennent (c'est l'idéal !) , mais ces termes peuvent aussi s'opposer ." Les phénomènes de la nature , nous les expliquons, la vie de l'âme nous la comprenons." DILTHEY.

Une oeuvre d'art est l'expression d'une conscience et d'une liberté et sa singularité inépuisable nous autorise non à la définir mais à la décrire .On définit des essences , on décrit des accidents  contingents qui constituent l'individualité d'une chose .  En matière d'art , cette nécessité de la description n'est pas impuissance mais richesse de sens . C'est l'entendement diviseur qui ici est inadapté .

L'oeuvre serait donc ineffable non par un manque mais par un excès et la profusion de commentaires , d'interprétations,   et d'appréciations ?

b) l'oeuvre comme regard:

A la limite , l'artiste ne serait -il pas capable, bien mieux que le philosophe, "de revenir aux choses mêmes" ?

IL serait celui qui assurerait  le retour aux choses mêmes avant l’émergence du je pense et du je conçois , je juge et je raisonne ? Une œuvre d’art ne serait –elle pas la métaphysique que tout philosophe recherche ? L'artiste ne serait-il pas plus apte que le philosophe à montrer le réel par delà un langage conventionnel et réducteur ?

  Une oeuvre d'art n'est pas un objet comme les autres , parler d'elle comme d'un mystère est sans doute insuffisant car devant un mystère , on se tait et le plus souvent on adhère . Une oeuvre d'art au contraire nous interroge, nous provoque même et nous fait parler, elle est donc pas étrangère à la recherche de la vérité  mais  ce n'est pas nous qui l'interrogeons , c'est nous qui devons écouter ce qu'elle à nous dire .

« Un principe de pédagogie que devraient surtout avoir devant les yeux les hommes qui font des plans d'éducation, c'est qu'on ne doit pas élever les enfants d'après l'état présent de l'espèce humaine, mais d'après un état meilleur, possible dans l'avenir, c'est-à-dire d'après l'idée de l'humanité et de son entière destination. Ce principe est d'une grande importance. Les parents n'élèvent ordinairement leurs enfants qu'en vue du monde actuel, si corrompu qu'il soit. Ils devraient au contraire leur donner une éducation meilleure, afin qu'un meilleur état pût en sortir dans l'avenir. Mais deux obstacles se rencontrent ici : 1° les parents n'ont ordinairement souci que d'une chose, c'est que leurs enfants fassent bien leur chemin dans le monde, et 2° les princes ne considèrent leurs sujets que comme des instruments pour leurs desseins.

Les parents songent à la maison et les princes à l'État. Les uns et les autres ne se proposent pas pour but dernier le bien général et la perfection à laquelle l'humanité est destinée... Mais le bien général est-il une idée qui puisse être nuisible à notre bien particulier? Nullement! Car, quoiqu'il semble qu'il lui faille faire des sacrifices, on n'en travaille que mieux au bien de son état présent. Et alors que de nobles conséquences ne s'ensuivent pas! Une bonne éducation est précisément la source de tout bien dans le monde. »  

                                                                                    KANT, traité de pédagogie .

De nos jours, on conçoit volontiers l’éducation sous l’angle de la sociologie . On considère alors l’éducation comme un processus de socialisation où l’enfant acquiert progressivement « les normes et les valeurs » de la société à laquelle il appartient . Elle contribue ainsi fortement à la reproduction sociale . Faut-il concevoir l’éducation ainsi ? KANT ne le pense pas . Il se demande en effet ce qu’est l’éducation sur un plan non pas sociologique mais sur un plan philosophique , non pas descriptif mais normatif . Il ne s’agit pas pour lui de dire ce qu’est l’éducation mais ce qu’elle devrait être si l’on suit son concept ou son « principe ».

Il veut montrer en quoi consiste la difficulté pratique de réaliser cet idéal .

Ainsi il répond (thèse) que l’éducation est « la source de tout bien dans le monde », aussi bien du « général » que du « particulier », du public que du privé . L’éducation est la source, c’est-à-dire le moyen de réaliser « la destination » de l’homme  et si la difficulté soulevée existe, elle ne tient pas au concept d’éducation mais aux …éducateurs . le problème de l’éducation est donc un problème pratique beaucoup plus que théorique , c’est d’ailleurs la raison pour laquelle on pourrait plutôt parler de difficulté .Mais elle est énorme !   Le problème est donc le suivant   : comment réaliser  la fin dernière de l’homme  si elle dépend de l’éducation et que celle –ci dépend de la qualité des éducateurs?  Comment éduquer les éducateurs ?

Ce texte pose une série de questions : l’éducation doit-elle s’adapter à la société telle qu’elle est ou telle qu’elle devrait être ? Si l’éducation est, comme le prétend KANT, ce qui permet de réaliser un idéal d’Humanité et qu’elle dépend des éducateurs tels qu’ils sont n’est-elle pas vouée à l’échec ? (Comment faire du droit avec du si tordu ? ) .L’éducation est-elle une affaire privée ou publique ?

Les étapes du texte sont les suivantes :

Dans un premier moment , de la ligne 1 à 4 , KANT énonce et sa thèse : l’éducation est un moyen qui vise une fin idéale .

 Comment,  en fait, c’est-à-dire dans les faits,  réaliser cet idéal ? Telle est la question qu’il pose ensuite et qui va orienter toute la réflexion .

De la ligne 4 à 10 , KANT part des faits qui rendent impossible dans la pratique la réalisation  de cette fin :  les éducateurs eux-mêmes ! Mais qui sont-ils ? les parents et les princes . L’éducation est affaire de famille mais aussi affaire politique : l’enfant sera adulte mais aussi sujet ou citoyen , c’est selon .

Peut-on contourner cet obstacle ?  Y-a-t-il une solution ? Peut-on au moins bien analyser les causes de cet échec et éventuellement y porter remède ?

KANT va proposer une solution théorique qui devrait, toute la question est là , avoir des effets pratiques voire pragmatiques sur les éducateurs . Puisque ce sont des éducateurs tels qu’ils sont que dépend la réalisation d’un idéal d’humanité , il faut que le réel et l’idéal se réconcilient , que l’intérêt particulier ( celui des parents et celui des Princes) se réconcilie avec l’intérêt général . Une telle solution est posée de la ligne  11 à la fin du texte .

KANT part du principe que cela est possible et  suggère   une solution concrète,  libérale même . Il n’y a pas de contradiction entre un intérêt particulier bien compris et l’intérêt général .Reste à en convaincre les éducateurs,en les éduquant comme il convient !

1^er moment du raisonnement :

KANT énonce sa thèse à propos de l’éducation : On doit élever les enfants d’après « l’idée de l’humanité et de son entière destination » .L’éducation n’est pas un simple conditionnement de l’enfant pour l’adapter à la société telle qu’elle est mais un moyen pour que se réalise un idéal . KANT présuppose que l’espèce humaine n’est pas une simple espèce animale qui n’aurait qu’à obéir aux exigences de la survie mais une espèce morale qui doit obéir à d’autres exigences , celles que lui impose sa conscience et la faculté incontestable qu’il a de ne pas être entièrement assujetti à l’instinct . L'homme est une espèce  non pas naturelle seulement mais historique et perfectible .

Ainsi, l’éducation doit réaliser à l’échelle individuelle ce que l’histoire réalise au plan de l’espèce . Elle doit permettre le plein  développement des facultés individuelles et notamment « faire sortir » et « conduire » la raison , l’éduquer , non seulement dans son usage théorique mais plus encore pratique , c’est-à-dire moral . Eduquer , vient du latin ex-ducere qui signifie « conduire hors de », « faire sortir ». L’éducation n’est donc pas dans sa définition première  un dressage social qui viserait uniquement l’obéissance mais au contraire le fait de faire passer à l’acte ce qui réside en puissance chez l’enfant . Ce qui réside en puissance chez l’enfant , c’est la raison . On aura beau utiliser toutes les ressources de la techniques , le singe

le plus malin ne la possédera jamais .Pour mieux comprendre ce que l’on entend par l’acte et la puissance, on peut prendre une  comparaison. L’enfant est comme un gland, il peut donner un chêne ce que ne donnera pas un caillou ou une noix . il y a en puissance un chêne dans un gland . Mais en puissance seulement . Ce gland, s’il ne bénéficie pas de circonstances favorables pourra pourrir en terre . Analogiquement, si l’enfant ne bénéficie pas de circonstances favorables , c’est-à-dire d’une bonne éducation pourra ne donner que des fruits décevants ou pas de fruit du tout .

Précisément , dans le passage de la puissance à  l’acte, de ce que peut l’enfant à ce que l’adulte devrait être ,  se dresse une difficulté , car ceux-là mêmes qui permettent ce passage, qui « font sortir »,  « oublient » ou plus simplement ignorent  ce qu’elle est . Les éducateurs eux-mêmes ne produisent pas les bonnes circonstances, ne donnent pas le bon engrais .

KANT insiste tout de suite sur la difficulté concrète de ceux qui font des plans d’éducation , « ils devraient »,  sous-entendu, ils ne font pas .

On comprend alors que ce que KANT va tenter de faire c’est non seulement d’analyser l’obstacle ( c’est l’objet du 2^ème moment du texte) mais de montrer qu’il est possible en fait de le contourner plus que de l’éliminer ( ce sera dans un 3^ème et dernier moment ) .

2^ème moment .

Les parents n’éduquent pas les enfants en vue de ce projet mais en vue de la vie comme elle va . Puisqu’il faut  que les enfants s’adaptent à la société telle qu’elle est , il ne sera pas nécessaire aux éducateurs d’être des exemples de vertu, il leur suffira de le paraître . Il faudra presque inconsciemment montrer aux enfants que l’apparence de la vertu vaut   mieux que la vertu elle-même, qu’en tout cas , elle a plus d’effet sur autrui . « Si corrompu » soit le monde, les éducateurs n’ont même pas envie de le changer un tant soit peu , ils constituent donc un obstacle considérable à la réalisation de ce projet par le souci qu’ils ont de l’immédiateté et pour ainsi dire de l’utilité . On peut le voir à tous les niveaux , y compris au niveau des savoirs :  peu de parents insistent pour que leurs enfants fassent du grec ou du latin, tous veulent du soutien en anglais ou en maths ! Qui sait pourtant si réciter des vers d’OVIDE ne les aidera pas plus à vivre dans quelques temps ?

Les parents pensent à l’avenir immédiat de leurs enfants . Peut-on vraiment leur en vouloir ?

Leur souci n’est-il pas légitime ? Qui oserait vraiment les contredire ? KANT lui-même ne les accuse pas , il leur reproche de ne pas avoir compris où était leur véritable intérêt .

Quant aux princes , ils ne veulent considérer les hommes que comme sujets  au service de leur intérêt particulier . Ils sont de ce fait beaucoup plus responsables que les parents  ils n’accomplissent pas ce qu’ils sont censés faire :  incarner l’intérêt général . Il font passer leur intérêt particulier pour le bien général ! L’allusion aux princes n’est donc pas fortuite car ce sont bien eux qui théoriquement devraient justement avoir pour mission de permettre la réalisation de cette destination finale de l’humanité .

3^ème moment

Il ne s’agit donc que de réfléchir avec les éducateurs sur les véritables intérêts puisque c’est toujours par intérêt que les hommes agissent , du moins le commun des mortels .

Le bien dont il s’agit est tellement important , il est si évident qu’il ne peut pas y avoir de contradiction possible avec l’intérêt particulier sauf à confondre l’égoïsme avec l’intérêt particulier . Les parents savent bien dans leur égoïsme parental se sacrifier pour le bonheur de leurs enfants.  L’ intérêt pour leurs enfants , qu’il s’agisse de leur payer des cours particuliers  ou des voyages , montre bien que cela est possible . Il suffirait qu’ils comprennent que ce n’est pas tant de cours particuliers dont leurs enfants ont besoin que d’adultes exemplaires dans leurs conduites et dans leurs mœurs .

Quant aux princes ne devraient-ils pas arrêter de confondre l’intérêt général et l’intérêt particulier ?   Ils pourraient chercher à réaliser cette destination finale des hommes en oeuvrant par exemple  pour   leur instruction .  l’Ecole qui fait partie de l’éducation ne doit-elle pas être à la charge des Etats éclairés ?  Les princes  auraient à sacrifier sans doute certains menus plaisirs mais auraient la satisfaction de faire progresser la société tout entière !

Si chacun comprenait où est son véritable  intérêt, pour les parents de se sacrifier intelligemment  pour leurs enfants, pour les princes d’agir  pour que de sujets les hommes deviennent citoyens, alors la réalisation de l’idée d’humanité , c’est-à-dire l’intérêt général pourrait avoir lieu .

  Il ne s’agit donc pas de rêver à un état meilleur de l’humanité , il s’agit d’agir car une bonne éducation , c’est-à-dire une éducation conforme à l’idée d’une société meilleure est opérante « dans le monde », c’est-à-dire ici et maintenant ! 

A la question de savoir comment on peut réaliser l’idée d’humanité , KANT nous rappelle que le  moyen c’est l’éducation. Mais tout le problème de l’éducation c’est les éducateurs ! KANT a le grand mérite de nous le souligner  !  Reste en effet à savoir si ces derniers seront un jour eux-mêmes bien éduqués ! il nous interdit en tout cas de penser l'éducation comme une simple socialisation destinée à assurer la reproduction sociale .

Egise du Marin, XVIII ème siècle , Martinique .

LA RELIGION :  Qu’est-ce qui motive la croyance religieuse ?

RQ :  Le sujet se présente de façon non dialectique mais on peut grâce à un travail d’analyse sur les mots découvrir le paradoxe . Ici le verbe motiver est très riche puisqu’il donne deux substantifs : mobile et motif, or ces mots nous renvoient à l’opposition du désir et de la raison, on peut donc, ici aussi, transformer ce sujet en sujet dialectique . Il nous renvoie au problème de la foi et de la raison .

La croyance religieuse désigne à la fois, objectivement,  un contenu qui nous indique comment penser et comment vivre mais aussi, subjectivement,  une certaine façon d’approuver ce contenu , on y croit justement , c’est-à-dire , qu’on y adhère volontairement . Précisément, qu’est-ce qui motive la croyance religieuse ? Il s’agit de savoir pourquoi on adhère à une croyance religieuse , plus précisément, quelles sont les causes qui pousse  une conscience à croire . 

A priori, la croyance est confiance , une adhésion qui se passe de preuve .  Si je commence à réclamer des preuves de la confiance que j'ai en quelqu'un ou quelque chose, c'est que je suis méfiant !

Il y aurait alors essentiellement des mobiles d’ordre affectif, relevant plus du désir que de la raison.

Toutefois, la croyance religieuse s’efforce de se justifier et de s’appuyer sur la raison , la théologie rationnelle en est l’exemple majeur . La Foi montre par là qu’elle a de solides motifs .

Le problème , concerne donc le fondement de la croyance religieuse, le rapport de la foi et de la raison : la croyance religieuse repose-t-elle sur des mobiles ou sur des motifs ?

Si on considère que la croyance ne repose que sur des mobiles, alors on lui interdit de discuter avec la raison et la philosophie mais on risque ainsi de la livrer au silence dont on ne sait jamais s’il na va pas mener à la violence . Si on considère qu’elle a de bonnes raisons et même qu’elle est rationnelle, alors elle peut discuter et dialoguer avec la philosophie mais on risque de la nier comme croyance . L’enjeu serait de savoir si la croyance peut discuter avec la raison sans se nier comme croyance et sans risquer un silence toujours suspect .  Se pourrait-il qu’il fût  raisonnable de croire ?

1 Les mobiles de la croyance :

A la limite , et puisque la foi se passe de preuve, on peut adopter le point de vue de St AUGUSTIN ou de TERTULLIEN :  "Credo quia absurdum", "je crois parce que c'est absurde " . On doit assumer alors une attitude fidéïste susceptible de couper court à tout dialogue avec la raison , avec le non-croyant mais aussi avec soi-même . Mais cela implique un renoncement incompatible avec la définition de l'homme comme "animal raisonnable". Il est nécessaire de forcer le croyant à s'expliquer , quitte à ce que les arguments soient insuffisants .

                        1.1 Des mobiles conscients :

            Le plus importants de tous : la peur de la mort , les rites funéraires sont apparus avant même les manifestations de l’art . Les préhistoriens s’accordent à dire que l’homme de  Neanderthal, qui n’est donc pas encore l’homo sapiens, enterre ses morts . L’existence de ce rite marque à leurs yeux un passage essentiel de l’animalité à l’humanité .  On peut  penser que Néanderthal se représente la mort et sans doute ne l’accepte pas sans l’idée d’une continuïté dans un  Au-Delà .

Texte N°1

« Mille fois et dans mille volumes on a dit que le culte des ancêtres morts est ce qui suscite communément les religions primitives, et il convient rigoureusement de dire que ce qui distingue le plus l’homme des autres animaux, c’est qu’il garde, d’une manière ou d’une autre, ses morts sans les abandonner à la négligence de notre mère la terre féconde qui enfante tout ; c’est un animal garde-morts (…)

Quand on ne bâtissait pour les vivants que des cabanes de paille ou de terre que les intempéries ont détruites, on élevait des tombeaux aux morts, et la pierre trouva son emploi pour les sépulcres avant de servir aux habitations ; les maisons des morts, et non celles des vivants, ont par leur solidité vaincu les siècles ; non les auberges de passage, mais les demeures permanentes. »

                                                 Miguel de UNANUMO , le sentiment tragique de la vie .1912

Pourquoi cette peur ? Pourquoi ces rites ?

Texte N°2

   «  Constatant que tout ce qui vit autour de lui finit par mourir, il est convaincu qu’il mourra lui-même. La nature, en le dotant d’intelligence, devait bon gré mal gré l’amener à cette conviction. Mais cette conviction vient se mettre en travers du mouvement de la nature. Si l’élan de vie détourne tous les autres vivants de la représentation de la mort, la pensée de la mort doit ralentir chez l’homme le mouvement de la vie. Elle pourra plus tard s’encadrer dans une philosophie qui élèvera l’humanité au-dessus d’elle-même et lui donnera plus de force pour agir. Mais elle est d’abord déprimante, et elle le serait encore davantage si l’homme n’ignorait, certain qu’il est de mourir, la date où il mourra. L’événement a beau devoir se produire : comme on constate à chaque instant qu’il ne se produit pas, l’expérience négative continuellement répétée se condense en un doute à peine conscient qui atténue les effets de la certitude réfléchie. Il n’en est pas moins vrai que la certitude de mourir, surgissant avec la réflexion dans un monde d’êtres vivants qui était fait pour ne penser qu’à vivre, contrarie l’intention de la nature. Celle-ci va trébucher sur l’obstacle qu’elle se trouve avoir placé sur son propre chemin. Mais elle se redresse aussitôt. À l’idée que la mort est inévitable elle oppose l’image d’une continuation de la vie après la mort  ; cette image, lancée par elle dans le champ de l’intelligence où vient de s’installer l’idée, remet les choses en ordre ; la neutralisation de l’idée par l’image manifeste alors l’équilibre même de la nature, se retenant de glisser. Nous nous retrouvons donc devant le jeu tout particulier d’images et d’idées qui nous a paru caractériser la religion à ses origines. Envisagée de ce second point de vue, la religion est une réaction défensive de la nature contre la représentation, par l’intelligence, de l’inévitabilité de la mort. »

                                                BERGSON les deux sources de la moral et de la religion .

Cette justification de la croyance  par la peur de la mort n’inaugure que la religion close mais il est évident que c’est aussi là que réside la justification de l’idée même de religion .  Il serait même possible d’arrêter là notre réflexion . Mais si c’est la peur qui motive , on est donc loin de la raison, on pourrait même envisager que la religion soit l’expression de mobiles inconscients .

                        1.2 des mobiles inconscients :  La religion comme illusion .

                         a) l’interprétation freudienne .

Texte N°3

    "Les idées religieuses, qui professent d'être des dogmes, ne sont pas le résidu de l'expérience ou le résultat final de la réflexion : elles sont des illusions, la réalisation des désirs les plus anciens, les plus forts, les plus pressants de l'humanité ; le secret de leur force est la force de ces désirs. Nous le savons déjà : l'impression terrifiante de la détresse infantile avait éveillé le besoin d'être protégé - protégé en étant aimé - besoin auquel le père a satisfait ; la reconnaissance du fait que cette détresse dure toute la vie a fait que l'homme s'est cramponné à un père, à un père cette fois plus puissant. L'angoisse humaine en face des dangers de la vie s'apaise à la pensée du règne bienveillant de la Providence divine, l'institution d'un ordre moral de l'univers assure la réalisation des exigences de la justice, si souvent demeurées non réalisées dans les civilisations humaines, et la prolongation de l'existence terrestre par une existence future fournit les cadres du temps et le lieu où les désirs se réaliseront. Des réponses aux questions que se pose la curiosité humaine touchant ces énigmes : la genèse de l'univers, le rapport entre le corporel et le spirituel, s'élaborent suivant les prémisses du système religieux. Et c'est un énorme allègement pour l'âme individuelle de voir les conflits de l'enfance - conflits qui ne sont jamais entièrement résolus - lui être pour ainsi dire enlevés et recevoir une solution acceptée de tous. [...]

    Nous le répéterons : les doctrines religieuses sont toutes des illusions, on ne peut les prouver, et personne ne peut être contraint à les tenir pour vraies, à y croire. Quelques-unes d'entre elles sont si invraisemblables, tellement en contradiction avec ce que nous avons appris, avec tant de peine, sur la réalité de l'univers, que l'on peut les comparer - en tenant compte comme il convient des différences psychologiques - aux idées délirantes. De la valeur réelle de la plupart d'entre elles il est impossible de juger. On ne peut pas plus les réfuter que les prouver."

Freud, L'Avenir d'une illusion (1927), trad. M. Boniface, Paris, éd. PUF, coll. Quadrige, 2e

éd. 1996, pp. 43-46.

Qui a besoin de religion ? Telle est la question du texte et non pas : la religion est-elle vraie ? Il s'agit d'interpréter, non de réfuter .Il s'agit de dégager le sens profond de la religion, non de dire qu'elle est fausse .

La réponse de FREUD : 1,   celui qui a besoin ou désire (ici la distinction n’est pas fondamentale)   d’être protégé , qui a besoin, 2 ,  du règne de la justice et 3,   celui  qui veut des réponses à ses questions métaphysiques .

La religion répond à un désir, un désir tellement fort qu’il engendre la croyance en la réalisation de ses désirs . Autrement dit la religion est une illusion .

Une illusion se présente comme une erreur dans la mesure où dans les deux cas , on est dans l’ignorance . Mais l’erreur c’est ce qui se donne pour la vérité, tandis que l’illusion , c’est ce qui se donne pour la réalité. C’est pourquoi, l’illusion est si difficile à combattre . On peut en effet rectifier une erreur, mais l’illusion persiste malgré la rectification . Ainsi, nous savons que le soleil tourne autour de la terre, mais nous sommes toujours victimes de l’illusion. Que nous soyons ou non prix Nobel d’astronomie, nous voyons le soleil tourner . L’illusion du géocentrisme est exemplaire car si on l’explique , on comprend que c’est notre position dans l’espace et la précipitation de notre jugement qui l'engendre. Nous identifions la perception que nous avons du réel avec le réel , nous confondons ce que nous voyons avec ce qui est. Par extrapolation, on peut considérer la religion comme une extériorisation  de ce que nous ressentons sur les choses, c’est pourquoi le désir semble être la source de nos illusions . Nous prenons nos désirs pour des réalités !!!  On comprend pourquoi FREUD ne peut réfuter la religion mais plutôt chercher montrer à quel désir elle répond .

Mais cela   le rend  aussi assez pessimiste : comment combattre une illusion, comment détruire un désir ?

On comprend pourquoi celui qui possède un savoir et qui n’est plus dupe d'une illusion  ne peut amener l'ignorant au savoir avant que ce dernier n'ait pris consncience de son ignorance  ! Celui qui est dans l’illusion croit qu’il sait , alors qu’en fait il ignore qu’il croit et donc ignore qu’il ignore ! Mystère de l'enseignement ! On ne réfute pas un désir ! 

             b) l’interprétation marxiste :

Texte N°4

Le fondement de la critique irréligieuse est celui-ci : L'homme fait la religion, ce n'est pas la religion qui fait l'homme. La religion est en réalité la conscience et le sentiment propre de l'homme qui, ou bien ne s'est pas encore trouvé, ou bien s'est déjà reperdu. mais l'homme n'est pas un être abstrait, extérieur au monde réel. L'homme, c'est le monde de l'homme, l'Etat, la société. Cet Etat, cette société produisent la religion, une conscience erronée du monde, parce qu'ils constituent eux-mêmes un monde faux. La religion est la théorie générale de ce monde, son compendium encyclopédique, sa logique sous une forme populaire, son point d'honneur spiritualiste, son enthousiasme, sa sanction morale, son complément solennel, sa raison générale de consolation et de justification. C'est la réalisation fantastique de l'essence humaine, parce que l'essence humaine n'a pas de réalité véritable. La lutte contre la religion est donc par ricochet la lutte contre ce monde,dont la religion est l’arôme spirituel.

La misère religieuse est, d'une part, l'expression de la misère réelle, et, d'autre part, la protestation contre la misère réelle. La religion est le soupir de la créature accablée par le malheur, l'âme d'un monde sans coeur, de même qu'elle est l'esprit d'une époque sans esprit. C'est l'opium du peuple.

Le véritable bonheur du peuple exige que la religion soit supprimée en tant que bonheur illusoire du peuple. Exiger qu'il soit renoncé aux illusions concernant notre propre situation, c'est exiger qu'il soit renoncé a une situation qui a besoin d'illusions. La critique de la religion est donc, en germe, la critique de cette vallée de larmes, dont la religion est l'auréole.

MARX

  La problématique marxiste est évidemment différente mais la démarche est similaire , là encore , il ne s’agit pas de réfuter la religion mais de montrer à quelle nécessité elle répond .

La question est donc la même : Qui est celui qui a besoin de religion ?

La réponse : C’est celui qui vit dans une société qui a besoin de religion . Là encore , l’attaque n’est pas directe . « la religion , c’est l’opium du peuple » .

 L’opium n’est pas une drogue au sens d’une substance illicite destinée à nous faire voir « des éléphants roses » , mais un anesthésiant . L’avantage d’un anesthésiant c’est qu’il nous fait supporter la douleur, mais son inconvénient c’est qu’il cache la vraie cause de la maladie et ne traite que le symptôme .

Si nous voulons guérir , il faut arrêter l’anti-douleur afin que nous puissions faire le bon diagnostique et nous attaquer aux vraies causes . Ainsi ce n’est pas la religion qui est cause de la maladie , elle n’en est que « l’arôme » . La critique ne s’adresse pas tant à la religion qu’à une société qui a besoin d’anti-douleur !  (religion).

Si l’on supprime cet anti-douleur, certes on souffrira mais on  révèlera les vraies causes , celles de l’exploitation de l’homme par l’homme et on pourra enfin adopter la thérapie idoine .

Or,  une société qui a besoin de religion, qui donc la produit, a mis le monde à l’envers .

Contrairement à la pensée commune , ce ne sont   pas les idées qui mènent le monde, mais le monde qui mène les idées . Dans le  langage de  MARX , « ce n’est pas la conscience qui détermine la vie mais la vie qui détermine la conscience », si l’on veut comprendre ce que les hommes pensent, il faut partir de leurs conditions concrètes d’existence et non de la représentation qu’ils s’en font . Ce renversement causal a pourtant une finalité cachée, celle de jeter un écran de fumée sur la réalité de la domination d’une classe sociale sur une autre.

Ainsi, la religion fait vraiment partie de l’Idéologie , en ce sens qu’elle met le monde à l’envers , comme dans une chambre obscure de vieil appareil photographique, moyennant quoi, elle est un discours dont la forme est universelle mais  qui sert,  en réalité, les intérêts de la classe dominante .

Se passer de l’anesthésiant de la religion nous permettra de révéler les vraies causes de la maladie en mettant  le monde dans le bon sens : c’est bien « la vie qui détermine la conscience », les conditions matérielles d’existence et la religion est destinée à maquiller ce rapport .

T°

Ce type de critique ne réfute qu’indirectement la religion, il ne s’agit pas de montrer que c’est une erreur mais une illusion. Elle correspond à un désir. Ce désir n’est pas absurde , c’est même la condition humaine, mais c’est la satisfaction dans la religion qui est illusoire.

La religion est donc un mauvais remède à une vraie maladie . Il ne s’agit pas de ridiculiser le croyant mais plutôt de voir pourquoi il a besoin de croire : ainsi, l’attaque n’est pas philosophique mais psychologique . Il s’agit non pas d’expliquer mais d’interpréter la religion , c’est-à-dire de dégager le sens caché du sens apparent des discours du croyant .

Ces critiques , si originales et pertinentes soient-elles comportent pourtant des limites .

La réfutation est indirecte : ce n’est pas le contenu de la croyance qui est visé mais l’attitude du croyant . Enfin , elles sont  arrogantes, elles présupposent que le croyant ne sait pas ce qu’il dit et que seul , le psychologue des profondeurs comprend le sens profond des propos du croyant .

On voit souvent cette attitude qui consiste , pour désamorcer un combat politique , à montrer les difficultés psychologiques  de ceux qui les défendent .  Février 2012, les propos de M. Letchimy (député de la Martinique)  contre M. Guéant  ont été ramenés à des propos d’un député Antillais blessé , comme si , au fond, il ne savait pas ce qu’il disait . C’est la mort de tout dialogue !

Or une telle critique n’est pas scientifique . K. POPPER rappelle que la psychanalyse comme le marxisme ne sont que des herméneutiques et pas des sciences .

Ne pourrait-on écouter ce que le croyant dit avant d’interprèter ses propos ?

2 Les motifs de la croyance : La raison au secours de la foi .

                        2.1 la théologie  . (de théos, Dieu et logie, discours, étude rationnelle)

RQ : Sans entrer dans des considérations trop spécialisées, la théologie est née d’une difficulté liée à une prise de conscience déstabilisante :

  Les théologiens découvrent au 13 ème siècle les philosophes grecs « païens » ,  qui ne s'appuyent  que sur la raison alors que la  foi en J.C,  religion révélée,  exige au contraire une soumission de l’esprit critique . Le risque est grand en effet d’identifier la religion à la marque d’une faiblesse d’esprit .

D’où le PB suivant : ne pourrait-on pas mettre la philosophie au service de la religion, la raison au service de la foi ?   .

                        2.2 les preuves de l’existence de Dieu .

RQ : Prouver, c’est établir la vérité d’une proposition mais il y a au moins 3 types de preuve .

La plus grande des preuves, c’est la démonstration. On rencontre exclusivement dans la logique et les mathématiques .

Démontrer , c’est montrer la nécessité d’une conclusion lors d’un raisonnement et ou par la simple application du principe de non-contradiction . Ainsi on peut considérer comme nécessaire la fameuse conclusion du syllogisme selon lequel Socrate est mortel .

                                    Tous les hommes sont mortels

                                    Or Socrate est un homme

                                    Donc Socrate est mortel

Cette dernière proposition est nécessaire car « elle ne peut pas ne pas être, le contraire impliquant contradiction ».

Ainsi , si je ne me donne qu’un concept, celui de corps,par exemple,  je ne peux pas ne pas lui attribuer l’extension, si je l’analyse,  sans avoir un concept littéralement impensable . En revanche, ne sera pas compris dans l’analyse du concept qu’il soit pesant : Un corps sans extension est impensable , pas un corps non pesant .

Pour votre gouverne personnelle, il existe d’autres types de preuves mais dont la validité n’est pas aussi ferme . Ainsi, lorsque l’esprit s’affronte au réel , il dispose plutôt de l’expérimentation, c’est le domaine de toutes les autres sciences .

Quant à l’histoire, sa preuve, elle qui ne peut ni démontrer au sens précis, ni (et encore moins) expérimenter,  doit en revanche fournir des documents et recourir d’ailleurs aux autres sciences pour établir leur authenticité .

De quel type de preuve va se servir la théologie ? Il y en a principalement 3 , je vous les présente dans l’ordre habituel : de la plus solide à la plus fragile .

De la preuve logique et mathématique !

                                    a) la preuve mathématique ou argument ontologique .

Dieu est un être parfait

Or l’existence est une perfection

Donc,  Dieu existe

 C'est tout !

Autre formulation

« [...] je ne puis concevoir Dieu sans existence, il s'ensuit que l'existence est inséparable de lui, et partant qu'il existe véritablement : non pas que ma pensée puisse faire que cela soit de la sorte, et qu'elle impose aux choses aucune nécessité, mais, au contraire, parce que la nécessité de la chose même, à savoir de l'existence de Dieu, détermine ma pensée à le concevoir de cette façon. Car il n'est pas en ma liberté de concevoir un Dieu sans existence (c'est-à-dire un être souverainement parfait sans une souveraine perfection), comme il m'est libre d'imaginer un cheval sans ailes ou avec des ailes. »  DESCARTES

                                    b) argument cosmologique ou argument  « par la contingence » du monde.                                                                                                                                                                    

 On part de la causalité efficiente ( cf les 4 causes d’Aristote : cause matérielle, cause formelle, cause mécanique ou efficiente et cause finale) .

Elle consiste à remonter de l’existence du monde considéré comme contingent, à celle de Dieu, défini comme cause première et nécessaire de tout ce qui existe.On peut formuler ainsi cette preuve : le monde considéré aussi bien dans chacun des êtres qui le composent que dans leur assemblage, est contingent, c’est-à-dire qu’il existe mais pourrait aussi bien ne pas exister, n’étant pas parfait, il n’a pas en lui-même sa raison d’être ; il faut donc qu’il existe par la vertu d’un autre être, distinct de lui et qui soit, comme disait les scolastiques, « cause de soi »,c’est-à-dire qui ait en lui-même sa raison d’être, qui soit l’Etre nécessaire .

                                    c) argument téléologique ou par les causes finales

 On part ici de la nécessité de recourir à la cause finale . On  prend pour point de départ l’ordre harmonieux, la finalité qui, dit-on, règne dans la nature. Celle –ci nous apparaît comme un système de moyens, et de fins.Or, tout système de ce genre suppose une cause intelligente. La nature ne saurait avoir qu’une cause intelligente , elle est donc l’œuvre non pas tant ici d’un créature d’ailleurs que d’un brillant architecte . Cette preuve est la plus populaire , c’est celle qu’utilisent tous ceux qui font du prosélytisme !

T°  limites de ces preuves rationnelles :

1° Le philosophe les réfute .

2° mais  le croyant aussi !

            1°La réfutations des preuves de l’existence de Dieu . KANT. CRP . 1781

                        a’) On ne peut déduire analytiquement du concept que ce qui y est implicitement contenu ; or dans l’idée ou le concept de Dieu, n’est pas contenu l’existence réelle mais seulement sa possibilité logique . Dieu , en effet,  est possible , autrement dit il n’est pas impensable. Mais qu’une chose ne soit pas contradictoire , ne signifie pas qu’elle existe ! Pour reprendre un exemple célèbre de KANT en le modernisant quelque peu : je peux aisément définir, c’est-à-dire donner l’essence d’une « carte infinite » : carte de paiement avec laquelle on peut retirer des sommes considérables, mais je ne vais pas pour autant la faire surgir de mon porte-feuille ! De la pensée, ou de l’essence d’une chose à son existence , la conséquence n’est pas bonne . Une existence ne se prouve pas , elle s’éprouve ! j’ ai bien l’Idée de Dieu mais ce n’est qu’une Idée .

                        b’) cette preuve dit KANT recèle toute « une nichée de sophismes ».

Il n’est pas évident que le monde soit contingent , c’est même ce qui fait question .

Pourquoi s’arrêter dans la série des causes ?

Rappelons cet argument : ce qui existe dans le monde ne saurait avoir sa raison d’être en lui-même. Si toutes les choses et tous les êtres existent de façon contingente, il faut assigner à chacun d’eux ou à leur état, une cause déterminée . En tant que cette cause ou cet état sont de nature empiriques (donnés dans l’expérience) , ils doivent eux-mêmes êtres considérés comme effets d’une cause ou d’un état antécédents, et aisi de suite à l’infini. De sorte qu’il est nécessaire de situer la raison d’être suprême de tout le contingent .

Nous posons spontanément, du fait de notre intelligence, une relation causale entre les phénomènes, nous disons que x est l’effet de y et y  donc est  cause.

Mais y n’est pas une cause absolue, y est à son tour effet de z.

Qui lui-même est l’effet d’une cause antérieure …

Ainsi notre esprit est-il renvoyé de cause en cause sans pouvoir se « reposer » sur une cause qui ne serait pas l’effet d’une cause antérieure , mais qui serait cause absolue , cause d’elle-même en quelque sorte .

Cette exigence de l’esprit nous la trouvons justement dans l’idée d’un être nécessaire. Tout le problème est là , nous passons sans nous en rendre compte d’une observation physique à une exigence de l’esprit , mais nous dépassons la physique et faisons de la méta-physique : par définition cette cause ultime de toute choses ne saurait faire l’objet d’une expérience , être observable dans le cadre spatio-temporel , elle n’est justement plus cosmologique !  L’existence d’un être nécessaire est au fondement  de l’argument cosmologique de sorte que ce dernier repose en fin de compte sur la preuve ontologique qui vient d’être réfutée …

                        c’) L’ordre du monde mais quel ordre ?

  _On peut se passer de cette idée :

L’idée de finalité est une idée assez naïve en fin de compte quand on prétend l’appliquer à la nature . C’est en effet une idée empruntée à l’action humaine et plus précisément à la technique . « Quand on considère un objet fabriqué, par exemple un coupe-papier »cf texte SARTRE ( Eh oui, il faut se souvenir de tous vos cours !) , on fait le raisonnement suivant : c’est pour couper le papier que cet objet est apparu, autrement dit, sa fonction : ce à quoi l’objet va servir précède et explique l’existence de l’objet, les matériaux nécessaires, sa forme etc . La conception précède et règle l’exécution !

Que faisons nous quand nous prétendons que « c’est pour voir que nous avons des yeux » ?

Nous prétendons traiter la nature par analogie avec la technique mais il y a en effet quelque chose de totalement dépassé dans cette approche . La science moderne n’a cure des causes finales , elle ne s’occupe que des causes mécaniques , voire même , se réduit  à la détermination de loi , c'est-à-dire à la simple concomitance des phénomènes . Elle dit seulement : c’est parce que nous avons des yeux que  nous voyons ! C’est l’organe qui crée la fonction , ce n’est pas la fonction qui crée l’organe et franchement comprendre les causes de la vision à plus fait pour  nos yeux que tous ceux qui disent qu’ils sont beaux !

La science moderne pour dire les choses très simplement se contente de répondre à la question : « comment » et ne répond pas à la question  « pourquoi » !

RQ : De là à dire que cette question n’a pas de sens, alors nous franchissons les limites de la science pour aller vers le scientisme ( thèse selon laquelle, un jour, toutes les questions qui portent sur le « pourquoi », questions métaphysiques ou existentielles auront une réponse de type physico-chimiques ). Cette attitude est  tout aussi  bornée d’ailleurs que   l’obscurantisme ( qui prétend avoir plus de légitimité que la science pour répondre au « comment » : il y a eu l’affaire Galilée mais  malheureusement   l’histoire se répète : les créationnistes aux US . 

Les deux risques existent aujourd’hui .

_Cette idée est loin d’être évidente !

« L’ordre de la traite négrière » ?  Celui  de la « solution finale » ? «  des Khmers rouges » ou celui du président syrien ? …

2° Plus étonnant peut-être le croyant les ridiculise !  elles sont inutiles : elles n’ont jamais convaincu , ni converti personne . Qui plus est, elles sont vaines : elles ne sauvent personne !

« S’il y a un Dieu il est infiniment incompréhensible, puisque n’ayant ni partie,ni bornes, il n’a nul rapport à nous.Nous sommes donc incapables de connaître ne ce qu’il est, ni s’il est . »

le croyant PASCAL nous dit qu’une telle entreprise , prouver l’existence de Dieu est contraire à la vraie foi .

 PB : si les mobiles , comme les motifs théoriques se révèlent illégitimes ou  incapables de rendre raison de  la croyance religieuse , ne devons nous pas reprendre toute la question à nouveau frais et réexaminer notamment ce qu’on entend par là ?

3 La croyance entre raison pragmatique et raison pratique .

            Qu’appelle-t-on vraiment croyance ?

                        3.1 opinion, croyance, savoir .   

« On doit distinguer la vérité qui est le caractère objectif  de la connaissance ; le jugement par lequel queque chose est représenté comme vrai_ le rapport à un entendement et par conséquent à un sujet particulier_est subjectif, c’est l’assentiment . » KANT , Logique    (consentement, approbation à une proposition )

   .

Cette dernière comporte des degrés et l’on passe d’une certitude absolue liée à  la conscience   de la nécessité de ce que nous affirmons ( par ex , les propositions logiques et mathématiques) , nous avons alors un savoir et nous le savons ,  à l’incertitude qui implique que nous avons conscience du caractère contingent de ce que nous affirmons .

 Mais l’incertitude est de deux sortes : nous pouvons avoir une incertitude liée à la fois au contenu et à la façon dont nous y  adhérons .  C’est le cas de l’ opinion . « Je crois qu’il fera beau demain » : 1 je n’ai aucune preuve de ce que j’avance et 2 moi-même je n’y crois pas trop : « je crois que » veut dire : je n’ai pas de certitude . Kant l’appelle jugement problématique .

A l’opposé, il y a  une position qui concilie « l’incertitude objective avec la certitude subjective », c’est ce qu’on appelle la foi . Celui qui a cette foi ne dit pas qu’il croit que Dieu existe, il dit : « je crois EN Dieu ». Croire QUE et croire EN n’ont en effet pas le même sens ! Celui qui croit "EN" , quelle que soit d’ailleurs l’objet de sa croyance , son Dieu ou son avenir, n’a pas besoin de preuve ou d’une situation économique idéale . Il "y" croit , cela  suffit   . Celui qui croit « EN » sait qu’il croit mais cela n’est pas une faiblesse , on n’en verra que mieux la force de ses convictions .

Exemples donnés par KANT lui-même pour distinguer ces différents degrés de certitude :

             je n’ai qu’une opinion si je vis comme si j’étais immortel : je crois que je sais .

            J’aurais un savoir si je savais qu’il y a une vie après la mort : je sais(que je sais).

            J’ai une croyance dans la mesure où je crois que je suis immortel : je sais que je crois.

L’opinion , la croyance le savoir portent sur des connaissances spécifiques.On ne peut pas parler d’opinion scientifique , quant aux objets de la croyance, ils  sont assumés par elle  pour des raisons morales et concerne les « choses dont je suis certain que le contraire ne saurait être prouvé ».

KANT rajoute dans une note : « la croyance n’est pas une source particulière de connaissance . C’est une sorte d’assentiment dont on a conscience qu’il est imparfait ,(…) elle diffère de l’opinion non par le degré , mais par la relation qu’elle entretient, en tant que connaissance avec l’action. Ansi un commerçant pour entreprendre une affaire a besoin non seulement d’avoir l’opinion qu’il a quelque chose à y gagner, mais de le croire, c’est-à-dire que son opinion soit suffisante pour qu’il se risque dans une entreprise incertaine. »

De cette remarque ,et des exemples donnés par KANT ,  nous pouvons dégager encore deux bonnes « raisons »  de croire, en tout cas de continuer faire  discuter  le croyant avec l’incroyant .

En effet, les exemples donnés par KANT renvoient à l’ efficacité de la croyance, à , comme on dit, la force des convictions  . On dit souvent qu’il suffit d’ « y » croire pour réussir . Qu’il s’agisse de l’efficacité d’un placebo, du « mental » d’un sportif de haut niveau , des prophéties auto-réalisatrices (effet Œdipe) , c’est toujours  « la foi qui soulève les montagnes ».  Ainsi , il y aurait une autre façon d’envisager la croyance , une façon , disons ,non plus théorique mais  pragmatique et morale .

C’est peut-être ainsi qu’il faut  envisager désormais la justification de la  croyance et comprendre le  sens du  pari de PASCAL .

Que gagne-t-on à croire, quelle est l’utilité de la foi ? Parier c’est mettre à l’épreuve cette croyance  par une comparaison . Pour reprendre ce passage ardu, rien ne vaut le livre très original et très savant de Denis MOREAU  dont je vous recommande vivement la lecture : les voies du Salut . 2011

            3.2 Faut-il parier sur l’existence de Dieu ?

"Examinons donc ce point, et disons : « Dieu est, ou il n'est pas. » Mais de quel côté pencherons-nous ? La raison n'y peut rien déterminer : il y a un chaos infini qui nous sépare. Il se joue un jeu, à l'extrémité de cette distance infinie, où il arrivera croix ou pile. Que gagerez-vous ? Par raison, vous ne pouvez faire ni l'un ni l'autre ; par raison, vous ne pouvez défaire nul des deux. Ne blâmez donc pas de fausseté ceux qui ont pris un choix ; car vous n'en savez rien.

Non ; mais je les blâmerai d'avoir fait, non ce choix, mais un choix ; car, encore que celui qui prend croix et l'autre soient en pareille faute, ils sont tous deux en faute : le juste est de ne point parier.

Oui, mais il faut parier ; cela n'est pas volontaire, vous êtes embarqué. Lequel prendrez-vous donc ? Voyons. Puisqu'il faut choisir, voyons ce qui vous intéresse le moins. Vous avez deux choses à perdre : le vrai et le bien, et deux choses à engager : votre raison et votre volonté, votre connaissance et votre béatitude ; et votre nature a deux choses à fuir : l'erreur et la misère. Votre raison n'est pas plus blessée, en choisissant l'un que l'autre, puisqu'il faut nécessairement choisir. Voilà un point vidé. Mais votre béatitude ? Pesons le gain et la perte, en prenant croix que Dieu est. Estimons ces deux cas : si vous gagnez, vous gagnez tout ; si vous perdez, vous ne perdez rien. Gagez donc qu'il est, sans hésiter.

Cela est admirable. Oui, il faut gager ; mais je gage peut-être trop.

Voyons. Puisqu'il y a pareil hasard de gain et de perte, si vous n'aviez qu'à gagner deux vies pour une, vous pourriez encore gager ; mais s'il y en avait trois à gagner, il faudrait jouer (puisque vous êtes dans la nécessité de jouer), et vous seriez imprudent, lorsque vous êtes forcé à jouer, de ne pas hasarder votre vie pour en gagner trois à un jeu où il y a pareil hasard de perte et de gain. Mais il y a une éternité de vie de bonheur. Et cela étant, quand il y aurait une infinité de hasards dont un seul serait pour vous, vous auriez encore raison de gager un pour avoir deux, et vous agiriez de mauvais sens, étant obligé à jouer, de refuser de jouer une vie contre trois à un jeu où d'une infinité de hasards il y en a un pour vous, s'il y avait une infinité de vie infiniment heureuse à gagner. Mais il y a ici une infinité de vie infiniment heureuse à gagner, un hasard de gain contre un nombre fini de hasards de perte, et ce que vous jouez est fini. Cela ôte tout parti : partout où est l'infini, et où il n'y a pas infinité de hasards de perte contre celui de gain, il n'y a point à balancer, il faut tout donner."

PASCAL ,  Pensées (1670), extrait du fragment 233 dans l'édition L. Brunschvicg.

Résumons :

Le pari de PASCAL : tableau extrait de l’oeuvre de D. MOREAU :  Les voies du Salut

 Ce pari nous étonne aujourd’hui et il faut mettre au jour ce qu’il présuppose , le problème dont le pari est la solution .

c'est le problème du mal .

                        3.3 le problème du mal .

le croyant va opposer un ultime argument aux sages et aux savants mais il  contient aussi la plus grande objection , comme si la croyance authentique impliquait d'assumer l'athéïsme.Cet ultime argument est paradoxal puisqu'il s'agit d'admettre et de reconnaître le scandale du mal.

On distingue traditionnellement le mal physique, le mal moral et le mal métaphysique   .

Le mal physique  englobe non seulement la douleur physique mais aussi la souffrance morale , comme celle de n’être pas aimé, d’être victime d’une injustice.

Le mal moral , c’est la faute,la volonté du mal,   à la limite , pour le croyant le péché.

Le mal métaphysique , quant à lui, est lié à notre finitude :  quoi que  nous fassions nous  aboutissons à la mort et nous sommes , notre vie durant, confronté à nos limites y compris quand nous voulons faire le bien .

Face au problème du mal , il y a trois  attitudes possibles  .

1- soit de le nier :

La difficulté du problème du mal c’est de reconnaître sa positivité. Le mal n’est pas simplement l’absence de Bien , comme les ténèbres ne sont que l’absence de lumière, le mal n’est pas la contradictoire du Bien, un non –bien mais son contraire , comme l’amer est le contraire du doux et la douleur le contraire du plaisir . Il y a quelque chose de positif dans ce négatif .

2-soit de le surmonter , ce qui est encore le nier en montrant qu’au fond, tout mal est médiatisable . C’est la position de l’idéalisme . Le propre du discours idéaliste, rappelle E.BORNE dans « Le problème du mal »  est de considérer que toute douleur physique étant aussi douleur morale , souffrance d’esprit . En étant souffrance d’esprit, la conscience du mal  nous montre aussi la valeur de l’esprit, la souffrance creusant en l’homme une dimension d’intériorité, "engendre un chemin escarpé et clair" . « le mal de la douleur serait racheté par l’esprit qui pense la douleur ». La conscience de la faute serait ainsi remède unique et nécessaire, la connaissance du mal serait défaite du mal. Toute faute serait au fond « felix culpa » , un mal pour un bien ,un mal nécessaire,  disons nous familièrement .

Le fond de cette attitude ,serait celle de la Sagesse dont les 3 catégories sont : « totalité, nécessité,  beauté »

Bien des sagesses,  bien  philosophies, bien des religions ont pris ce chemin qui consiste à dire que le mal n'est qu' une vision partielle du Tout.

Pourquoi ? parce que le mal si on refuse de le surmonter, si on entend le cri de celui qui souffre n’est pas médiatisable et provoque remords et angoisse !

Le mal , c’est tout simplement l’échec de la sagesse et de la raison . La preuve par la contingence, la preuve téléologique ne résistent pas à l’épreuve du mal, c’est-à-dire , à l’écoute de la conscience qui souffre .

PB : Aucune de ces solutions n'est satisfaisante . Dès lors  ,la question est : comment reconnaître , l'existence du mal , sans immédiatement le réduire à un mal métaphysique, c'est-à-dire à une simple privation , sans pour autant sombrer dans l'angoisse et le désespoir ?

 RQ J’ai lu , il y a déjà quelques temps les Bienveillantes de Jonathan  LITTLE, je crois que je ne peux l'oublier et il serait bon que l ‘éditeur inscrivît ce que le lecteur ( en tout cas , c'est mon cas !  ) éprouve une fois la dernière page refermée.

" la conscience ne peut connaître le crime commis par d'autres sans participer à l'illumination  du remords" E.BORNE

3- la  solution est  donc forcément équivoque. Si, comme PASCAL,  je refuse les paroles de consolation, les discours rationnels qui disent que « le vrai, c’est le tout », j’assume forcément l'angoisse de  l’athéïsme et « le silence éternel » d’un Dieu qui n’est pas dans les cieux .

« L’athéïsme restaure la sensibilité au mal endormie dans les mythologies et dans les panthéïsmes, il réveille l’angoisse et il découvre du même coup l’essence du mal qui est la rupture entre l’être et la valeur . » E. BORNE

Le monde est cassé .

RQ Il y a athéïsme et athéïsme dit E.BORNE. celui qui se contente de stigmatiser (c’est un comble !) l’anthropomorphisme des religions d’un Dieu personnel,et qui  fait de la réalité immanente dans l’espace et dans le temps la réalisation d’un ordre objectif , « satisfait  seulement de ne point allèguer un Penseur ou un Ordonnateur distinct du grand œuvre",  "croit supprimer Dieu et   garde l’armature rationnelle des preuves de l’existence de Dieu. »

Beaucoup d’ouvrages aujourd’hui , qui opposent Dieu et la science sont de cet acabit et méritent juste d’être rangés dans la catégorie su scientisme, cette foi dans la science .

L’ athéïsme dont il est question c’est celui qui assume "l’ironie de l’esprit et le sentiment tragique de l’existence" , celui qui refuse la synthèse ; alors oui,  cet athéïsme est juste sauf qu’il est difficile .

Il ne reste donc  à celui qui refuse  cet athéïsme que le pari , cette ultime foi en la raison qui dépasse et conserve l’angoisse de l’athéïsme. « l’authentique croyance en Dieu est un athéïsme assumé et nié » Ce n’est pas un suicide de l’esprit mais un acte de liberté qui implique risque et responsablité personnelle en vue d’un Dieu évidemment caché .

conclusion :

 Qu’est –ce qui motive la croyance religieuse ?

 C’est sans doute la peur de mourir, la soif d’absolu, la naïveté, l’ignorance ou au contraire l’exigence d’une parfaite intelligibilité du réel mais ces motivations ne résistent pas aux soupçons ni aux Lumières de la raison .On ne peut cependant demander au croyant qu’il soit indifférent au mal, aux massacres des innocents, de Syrie ou d’ailleurs . Le massacre des Innocents n’est pas qu’un problème politique ou économique mais la ruine même du sens  .

C’est en ce sens que le croyant peut avoir le dernier mot : il faut parier , « nous sommes embarqués ». 

Exercice inédit :

La valeur d'une civilisation se mesure-t-elle au progrès technique ? Une culture peut-elle être porteuse de valeurs universelles ? Tels sont les sujets du bac auxquels se sont confrontés deux hommes politiques .

1 -Que pensez-vous de leur prestation ? Dégagez les présupposés et les enjeux de chacune des deux "thèses". 

2- Vous rédigerez une troisième partie ( rationnelle) susceptible de dépasser la polémique et l'injure , permettant d'aboutir à des idées claires et distinctes.

a)  Qu'est-ce qu'une culture ? Est-ce la même chose qu'une civilisation  ? quelles différences ?

b) Quelle différence entre UNE civilisation et LA civilisation .

Quelle est l'importance de cette distinction ?

3- Question subsidiaire : à quelles conditions un dialogue  entre  les hommes et les cultures est-il possible ?

Texte lu par Serge Letchimy (député de la Martinique) .

" Nous savions que M.Guéant la distance entre immigration et invasion est totalement inexistante et qu'ils peut savemment entretenir la confusion entre civilisation et régime politique. ça n'est pas un dérapage, c'est une constante parfaitement volontaire . En clair, c'est un état d'esprit et c'est presqu'une croisade. M. Guéant, vous déclarez du fond de votre abîme, sans remords ni regret, que toutes les civilisations ne se valent pas .Que certaines seraient plus avancées voire supérieures. Non M.Guéant, ce n'est pas "du bon sens", c'est simplement une injure qui est faite à l'Homme. C'est une négation de la richesse des aventures humaines. C'est un attentat contre le concert des peuples, des cultures et des civilisations. Aucune civilisation ne détient l'apanage des ténèbres ou de l'auguste éclat. aucun peuple n'a le monopole de la beauté de la science du progrès ou de l'intelligence  .

Montaigne disait:" chaque homme porte la forme entière d'une humaine condition". j'y souscrit. Mais vous, monsieur Guéant, vousprivilégiez l'ombre. vous nous ramenez jour àprès jour à des idéologies européennes qui ont donné naissance aux camps de concentration au bout du long chapelet esclavagiste et colonial. le régime nazi, si soucieux de purification, était-ce une civilisation? La barbarie de l'esclavage et de la colonisation , était-ce une mission civilisatrice? Il existe, M. Le premier Ministre, une franceobscure qui cultive la nostalgie de cette époque, que vous tenetz de récupérer sur les terres du FN. (Fillonse lève et part, suvi du gouvernement, ndlr). C'est un jeu dangereux et démagogique qui est inacceptable. Il existe une autre (France ndlr), celle de Montaigne, de Condorcet, deVoltaire, de Césaire ou d'autres encore. Une france qui nous invite à la reconnaissance, que chaque homme..."M. Letchimy est coupé par le président de l'Assemblée, Bernard Accoyer, ndlr).

  fin du discours:

Une France qui nous invite à la reconnaissance que chaque homme,dans son identité et dans sa différence, porte l’humaine condition, et que c’est dans la différence que nous devons chercher le grand moteur de nos alliances !

Alors M. le premier ministre : Quand, mais quand donc votre ministre de l’intérieur cessera t-il de porter outrageusement atteinte à l’image de votre gouvernement et à l’honneur de la France ?

CI dessous les propos de GUEANT :

lors de la convergence de l’UNI, le 4 février 2012, Claude Guéant, ministre de l’intérieur, a dit :

·       "Or, il y a des comportements , qui n’ont pas leur place dans notre pays, non pas parce qu’ils sont étrangers, mais parce que nous ne les jugeons pas conformes à notre vision du monde, à celle, en particulier de la dignité de la femme et de l’homme. Contrairement à ce que dit l’idéologie relativiste de gauche, pour nous, toutes les civilisations ne se valent pas. Celles qui défendent l’humanité nous paraissent plus avancées que celles qui la nient. Celles qui défendent la liberté, l’égalité et la fraternité nous paraissent supérieures à celles qui acceptent la tyrannie, la minorité des femmes, la haine sociale ou ethnique. En tout état de cause, nous devons protéger notre civilisation."